lettre de la magdelaine

Où, pour le dire en termes plus ramassés

Ronald Klapka — 2012-12-05T07:49:46Z

« Entre le tombeau de sa prison et le tombeau de l'anéantissement de soi, dans cet espace proprement tragique de « l'entre-deux-morts » - qu'on songe à Antigone -, Sade n'aura pu qu'écrire pour fictionner la jouissance, celle de chacun et celle de tous ». [1]

« Psychanalystes, encore un effort... » — ajoute à la suite Bernard Baas, indiquant au surplus :

« Mais la lucidité que Lacan reconnaît à Sade et qui fait leur appartenance commune à l'esprit des Lumières dont ils se sont l'un et l'autre réclamés, cette lucidité tient en cette révélation : la vérité, l'insoutenable vérité, est à situer au-delà de l'ordre symbolique qui ordonne les rapports humains, au-delà du plan de l'identification symbolique qui règle le désir de chacun. Ou, pour le dire en termes plus ramassés : la vérité est au-delà de l'économie du sens. Voilà ce qu'en son temps seul Sade a entrevu, et qu'en notre siècle ont courageusement affirmé les vrais penseurs : Lacan, bien sûr ; mais aussi, avant lui, ceux dont il n'a cessé de nourrir sa réflexion : Bataille, sans doute, mais surtout Heidegger. »

Nous le suivrons dans la réunion d'un certain nombre de ses interventions regroupées dans Y a-t-il des psychanalystes sans‑culottes ? aux éditions Érès/Arcanes, et couvrant l'espace d'une vingtaine d'années (1989-2009).

Bernard Baas, Y a-t-il des psychanalyses sans-culottes ? [2]

En 1996, Bernard Baas, dirigé par Philippe Lacoue-Labarthe soutint :

« Durant la période 1960 - 1965, la reprise de la notion freudienne de chose amène Lacan à introduire, dans sa théorie du désir et du sujet, un concept radicalement nouveau : celui de l'objet a comme objet-cause du désir. Tout ce que Lacan construit à partir de ces deux concepts (la chose et l'objet a) engage une réinterprétation de la psychanalyse dans une perspective transcendantale. L'importance que prend, dans la même période de son enseignement, la référence à Kant, mais aussi à Heidegger et à Merleau-Ponty, confirme que cette orientation transcendantale doit être entendue en un sens proprement philosophique et phénoménologique. On peut le vérifier jusque dans les domaines éthique, politique et esthétique. Cela ne signifie pas seulement un usage psychanalytique de la philosophie transcendantale ; cela signifie aussi, en retour, une révision du questionnement transcendantal et des concepts philosophiques qui en procèdent. La philosophie doit donc prendre la mesure de l'importance de cette révision, pour comprendre en quoi le "retour à Freud" de Jacques Lacan a été finalement conjugué au projet d'une traversée psychanalytique de la phénoménologie » [3].

Quoi de plus clair ? qui ne cessa d'être approfondi et monnayé si l'on ose dire en de multiples ouvrages [4], dont celui qui paraît aujourd'hui, un recueil d'interventions dans des circonstances diverses (rencontres, colloques, invitations), donne sous une forme qui garde la plupart du temps la vivacité (la vitalité [5]) de l'oral, les correspondances [6], au sens épistolaire du mot, entre la philosophie et la psychanalyse, lettres qu'elles n'auraient pas volées [7].

Une circonstance, la célébration du bicentenaire de la Révolution, aura amené l'ultime texte du recueil, qui le commande toutefois chronologiquement (1989) et donne à l'ensemble sa teneur politique, philosophie comme psychanalyse se gardant du retour de toute métaphysique clandestine, c'est en tout cas le vœu de l'auteur. Et c'est par ce bout que l'on prendra la chose :

« La République, c'est en effet la Chose publique. Mais prenons le parti d'affirmer ici que ce dont procède le discours politique de Sade [« Français, encore un effort... [8] »] n'est pas tant la "chose" publique entendue comme l'affaire (Sache) dont tous se préoccupent pour organiser la vie sociale, que précisément la Chose (Ding) de la communauté, entendue comme la res, le « réel » au sens où Lacan le conçoit, c'est-à-dire comme l'instance de la jouissance. Cette compréhension de la République sadienne est d'ailleurs celle que suggère Lacan, dans Kant avec Sade, lorsqu'il rapproche le « pamphlet dans le pamphlet » du « rêve dans le rêve » pour en rappeler le « rapport plus proche au réel » [9]. »

On le voit, dans le titre retenu, comme une interpellation, tout comme dans la finale : « Psychanalystes, encore un effort ! ». L'ensemble ne constitue pas pour autant un pamphlet à l'égard de la profession, il s'agit plutôt de se demander qu'est l'interpellation psychanalytique devenue. À cet égard, au regroupement « Politique de la psychanalyse » (les quatre derniers textes [10]), « Pauvreté et amour du prochain » est une vigoureuse contribution à une clinique de la déshumanisation [11] dont ces quelques lignes disent l'essentiel :

« Le pauvre miséreux est la part immonde du monde ; il est le visage du fond immonde sur lequel s'édifie notre monde, le visage de l'immonde qui hante notre monde comme sa vérité cachée. Là encore, on peut traduire : le pauvre est, pour nous, la part du réel dans le symbolique, la part du réel qui se manifeste dans les intervalles du symbolique. Et l'on aura bien compris que ces observations sur la voix hors discours du miséreux, sur sa bouche affamée, sur son regard vide, sur sa saleté et son statut excrémentiel, ne faisaient que décliner les versions invocante, orale, scopique et anale de l'objet a, c'est-à-dire de cet objet dont Lacan nous a appris qu'il est cette part du réel qui hante notre rapport symbolique au monde et qui met obscurément en jeu notre rapport à la jouissance. [12] »

Et l'on gardera à l'esprit cet exercice de la lucidité pour les deux autres regroupements de textes : le premier « Philosophie et psychanalyse » [13], le suivant« Lectures (à partir) de la psychanalyse » [14].

Pour le premier groupe, je commencerai par rappeler deux textes parmi les plus récents de Bernard Baas, qui pour le lecteur concerné, corroboreront la réflexion menée. Le premier, « Ab-sens du politique » emprunte l'appareil conceptuel de Lacan pour relire Hannah Arendt (mai 2012 [15]), le second déjà mentionné ailleurs, « Unbehagen & Krisis » confronte le propos de Husserl à celui de Freud [16]. C'est souligner à nouveau donc, l'attachement de leur auteur à ne pas disjoindre les deux champs de réflexion, les faire s'interroger, se répondre. Aussi ne serai-je pas feignant, comble de la feinte, et ne m'attarderai pas sur la « Philosophie à l'épreuve du semblant », où l'astuce cartésienne serait larvatus pro Deo, mascarade dans laquelle cependant quelque chose peut être articulé comme vérité ! Pas plus que je n'examinerai les pulsions des philosophes, peu désireux d'échanger du cuivre contre de l'or, et l'agalma pour tous, sinon conflit des facultés.

Dans le second groupe, je mentionne très rapidement la triade freudienne et heideggerienne : « Peur, angoisse, effroi », on se doute que le Séminaire sur L'Angoisse ne sera pas loin [17]. De même « Du commandement d'amour à la guerre inhumaine », pêle-mêle, qu'on m'en excuse, Le Malaise dans la Civilisation, mais aussi Hobbes, Pascal, Kant, Nietzsche, Carl Schmitt, pour recentrer sur « Amour du prochain et jouissance », et signifier notre Malaise. De ce point traite abondamment « La loi sans Dieu » avec un passionnant focus sur un commandement inexistant : « Tu ne mentiras point » qui se lie (lit) avec la traduction : « Je suis ce que Je est », et le rappel de la sentence de Lacan : « La haine suit comme son ombre tout amour pour le prochain qui est aussi de nous ce qui est le plus étranger [18] ».

J'aurai donc gardé pour la fin « Le Regard de Pygmalion. » Texte qui pourra apparaître « hors-champ ». Une gravure de Rembrandt désignée autrefois sous ce nom, exposée aujourd'hui au Musée des Beaux-Arts de Tourcoing, sous l'appellation Le dessinateur et son modèle. Bernard Baas clôt son étude avec :

« Merci à Rembrandt de nous avoir permis d'accueillir ce donner- à-voir. »

Quel est donc ce « donner-à voir » ? Remontons d'un cran :

« Certes, la gravure de Rembrandt n'est pas l'illustration, comme telle, de la légende de Pygmalion. Mais s'il est vrai qu'elle conserve quelque chose de cette figure mythique, c'est bien au sens où « le tableau », pour le spectateur comme pour l'artiste, « entre dans un rapport au désir ». Ce désir peut bien sembler ne procéder que la passion du sujet pour le bel objet qui se présente à lui – comme Pygmalion pouvait croire que sa vierge d'ivoire était seule cause de son désir ; il n'en reste pas moins qu'il requiert encore, comme sa véritable cause – son objet-cause –, cet autre regard, qui est à la fois – ce qui est tout de même bien le principe et la fin de la pulsion scopique, ce regard qu'on ne peut pas voir mais qui est ce qui donne à voir :

« Modifiant la formule qui est celle que je donne du désir en tant qu'inconscient – le désir de l'homme est le désir de l'Autre – je dirai que c'est d'une sorte de désir à l'Autre qu'il s'agit, au bout duquel est le donner-à-voir ». »

Donner à voir, ce sera indiquer à la suite de Bernard Baas, une ligne droite passant par l'œil du buste, du modèle, du dessinateur. La croiser avec le regard du spectateur, qui va d'un dehors à l'autre du tableau par une toile blanche au centre sur un chevalet. Étonnante composition qui fait que « notre Pygmalion n'est lui-même regardant que parce qu'il est regardé ».

Merci à Bernard Baas de donner à accueillir, par un tel exemple qui l'exprime « en termes plus ramassés », au centre de sa composition, tout le "donné à voir" qu'il aura en ce livre rassemblé.

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Gérard Haller, L'ange nu [19]

La petite fille au ballon est un tableau de František Kupka, peint en 1908, prêté au Musée de Strasbourg par le Musée National d'Art Moderne. De la savante présentation de l'œuvre [20], je retiendrai, d'une part, que « la petite fille » est la fille de la future épouse de l'artiste, qu'en leur jardin de Puteaux on pratiquait la gymnastique naturiste, et d'autre part l'inscription dans un cycle de peintures, où s'inscrivent des formes circulaires (ici le ballon multicolore) dans un esprit cosmique et analogique entre musique et peinture. En reliant les deux, on pourra trouver des analogies du côté de la danse et de l'utopie, en se référant à l'école de danse de Rudolf von Laban à Monte Verità, Ascona.

Précisions qui n'ôtent rien à la poésie qui se dégage du tableau, encore moins à « L'ange nu », le texte qu'il a inspiré à Gérard Haller et écrit à l'invitation de Catherine Weinzaepflen.

Dans sa lettre en guise de préface à Météoriques, Jean-Luc Nancy écrit : Tout ton livre parle du ciel : du ciel au-dessus de nous qui clôt le monde dans sa lumière et dans sa nuit. Il parle du ciel, donc de la terre : de leur partage, dont « le ciel » est la clarté, la distinction. Ce ciel que n'occupent plus des dieux, ce ciel sur nous qui nous donne à nous-mêmes et au monde (tu écris « le ciel que nous sommes »). [21], il semble précisément que ce dont le tableau se fait l'ange, et le poète l'interprète, se retrouve dans la troisième laisse de ce poème qui en comporte neuf (dans une forme, une syntaxe, un vocabulaire, épurés, qui n'envoûtent pas moins, pour décrire, inviter) :

3·
c'est la terre elle dit qui est pour nous
tout le divin. Regarde : c'est là seulement
que tout vient comme ça se tenir ensemble
un temps dans la lumière et part

ce partage elle dit qui fait chaque un paraître
ici comme un dieu : c'est ça le divin

On pourrait en « rester là », nous y sommes invités d'ailleurs, (heureux) « d'être là c'est tout ». Retenons toutefois les « Tu veux ? » « Tu as peur ? » pour finir par « Tu viens ? » poème comme tableau usant de l'infinie persuasion du « geste / premier qui est pour offrir l'amour », soulignant aussi cette « venue chaque fois comme si c'était / la dernière fois ». Entendons ce « battement au bord », « ce coeur au bord » (« mon coeur pour toi si tu veux »), le jeu du poème, du tableau, le jeu de la vie. Touche après touche, le poète nous y fait entrer. Sans emphase, mais non sans détermination. Comme le précise le paragraphe « Viens » du second texte « Passer la nuit », soulignant : « Coeur vide, pur battement qui précède l'écriture. Et qui fait que l'écriture est d'abord une affaire d'appels et de réponses, d'envois, de lettres d'amour ». Et plus loin : « Écrire : poursuivre simplement cet entretien. »

Écrites à l'invitation d'Isabelle Howald, ces pages peuvent figurer le pendant poétologique de l'Ange nu, et tâchent de décrire le secret sans secret qui fait le commun, en recourant à quelques auteurs élus, discrètement mentionnés pour ce qu'ils ont relancé ou relancent la question de la communauté, de son devenir. En voici (en partie) le manifeste, pour ce qui est de la manière de le dire :

« Quoi garder, de la poésie ? Quoi suffit, pour qu'elle tienne et nous fasse tenir ensemble debout ?
Trop d'images et trop de mots. Trop d'effets. Trop beau, trop brillant, trop bruyant, trop savant. On en fait toujours trop. On veut toujours passer en force et s'imposer.
C'est le contraire, je crois, qu'il faut : réduire, baisser le ton plutôt qu'élever la voix et multiplier les effets. C'est le ton et l'intention de la confidence, celui qu'on emploie la nuit, dans la solitude à deux ou à plusieurs, quand il n'y a plus rien à perdre ni à prouver, quand il ne s'agit plus de discuter ni de disputer, de convaincre, de séduire, de déclamer, quand il n'est plus question de faire des belles phrases ou de se raconter des histoires, mais seulement de dire, de se confier sans rien attendre en retour, de s'abandonner, de se remettre à l'autre comme un dont l'écoute est alors le seul secours. »

Ajoutons juste, que la publication en forme de chapbook, n'en présente pas moins un design épuré, très beau, qui respecte l'intention du poème et du texte qui l'accompagne. La publication est trilingue : français, allemand, anglais. À l'origine : Edition Solitude, à Stuttgart. Les trois couleurs, qui sont aussi celles du ballon, en couverture, comme pour sépare/relier chacune des versions, vous accompagnent, comme le geste d'offrande de la petite fille à qui veut. Pour poursuivre et relancer le jeu.

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Roberto Juarroz, Dixième poésie verticale [22]

Los nombres no designan a las cosas :
las envuelven, las sofocan.
Pero las cosas rompen
sus envolturas de palabras
y vuelven a estar ahi, desnudas,
esperando algo mas que los nombres.

Sólo puede decirlas
su propia voz de cosa,
la voz que ni ellas ni nosotros sabemos,
en esta neutralidad que apenas habla,
este mutismo enorme donde rompen las olas.

Les noms ne désignent pas les choses :
ils les enveloppent, ils les étouffent.

Mais les choses brisent
leurs enveloppes de mots
et de nouveau sont là, nues,
en attendant un peu plus que les noms.

Seule peut les dire
leur propre voix de chose,
la voix que nous ne savons ni elles ni nous,
dans cette neutralité qui parle à peine,
cet énorme mutisme où se brisent les vagues.

Et de nouveau, la vie défossilisée du langage, la poésie selon Roberto Juarroz, avec la traduction par François-Michel Durazzo de Dixième poésie verticale aux éditions José Corti, dans la collection « Ibériques » [23]. Il est frappant comme un lecteur de Blanchot et de Lacan puisse entendre énoncés dans un poème aussi simple d'apparence que celui proposé ci-dessus, le 57° du livre, des thèmes majeurs de leurs œuvres. Et qui abordera cette nouvelle parution, après les traductions de Fernand Verhesen, Roger Munier, Silvia Baron Supervielle, Jacques Ancet, Jean-Yves Masson, sera à nouveau médusé par l'évidence tranquille avec laquelle sont déployées des formes aphoristiques aux moyens d'images d'un quotidien dès lors transfiguré.

À qui souhaiterait accompagner ce livre d'un commentaire à la hauteur (profondeur serait plus juste, la verticalité s'exerçant dans les deux sens), il y a bien sûr les essais du poète (par exemple Poésie et réalité [24], des entretiens (Poésie et création [25]), mais aussi des rencontres : ainsi le "Pour Roberto Juarroz" de Martine Broda, d'ineffaçable mémoire, un essai littéralement porté, à preuve cette phrase d'incipit en prologue : « Ce livre me fut difficile, comme aucun autre à écrire, mais il y eut, de la rencontre bouleversante d'une œuvre, suivie de celle de la personne, comme un impératif catégorique qui a surgi ». [26]

Puisse la lecture de Dixième poésie verticale être un impératif catégorique pour beaucoup !

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[1] Bernard Baas, Y a-t-il des psychanalyses sans-culottes ?, « Tombeau de Sade » p. 239.

[2] Bernard Baas, Y a-t-il des psychanalyses sans-culottes ?, éditions Érès/Arcanes, 2012.

[3] Bernard Baas : « De la chose à l'objet. Essai d'interprétation transcendantale de la théorie du désir de Jacques Lacan (1960 - 1965) » Thèse, Strasbourg 2, 1996, notice Sudoc.

[4] Le site professionnel de Bernard Baas, énumère et décrit succinctement les ouvrages parus. Du premier au dernier, on notera la confrontation avec la pensée de Jacques Lacan. On aura eu grand plaisir à présenter La voix déliée, chez Hermann.

[5] Vitalité est peut-être le maître-mot, non seulement de la présentation « De la dissertation », mais aussi celui qui parcourt un ouvrage à paraître ces jours-ci aux éditions H&K, certes prioritairement destiné aux étudiants préparant les concours — Bernard Baas a été professeur en khâgne — et dont voici la table : 1. La transparence. - 2. Commencer. - 3. Respecter l'autorité. - 4. L'ironie du sage. - 5. Le sens commun. - 6. Le plaisir est-il une illusion ? - 7. Servir. - 8. Le secret. - 9. Concourir. -10. La puissance des mythes. - 11. Répondre. - 12. Les limites de l'expérience. -13. Qu'appelle-t-on condition ? - 14. « La honte est dans les yeux ». - 15. Les œuvres.

[6] « Ces interpellations, explicites ou implicites, que ne cessent de s'adresser philosophes et psychanalystes sont autant de provocations à penser, qui composent ainsi une correspondance infiniment ouverte et donc inachevable. Entretenir cette correspondance fait leur commune responsabilité. Car ni les uns ni les autres ne peuvent se tenir pour quitte du devoir de questionner l'abîme qui fait le fond sans fond de l'existant-parlant ». Bernard Baas, dans son Avant-propos, p. 17.
Je note parmi les remerciements, outre ceux au directeur de collection et ami, Jean-Richard Freymann (v. note infra), au préfacier Jean Vanier, ceux adressés à Franz Kaltenbeck. C'est mentionner Aleph et la revue Savoirs et Clinique.

Un récent numéro de la revue, le n° 15 (2012/1), publie les actes du colloque « Dessins de lettres - Psychanalyse, littérature, théâtre, cinéma », mai 2010. Bernard Baas y travaille « l'antipathie » entre psychanalyse et philosophie de la façon suivante :

« Afin de faire apparaître l'étroitesse – mais aussi la radicalité – de la ligne de fracture entre philosophie et psychanalyse sur la question de leur rapport au poétique, on s'essaie ici à conférer Jacques Lacan (« je suis un poème ») et Philippe Lacoue-Labarthe (« j'aurai été une phrase »). L'enjeu de ce rapprochement n'est rien moins que « l'existence littérale ». » — Voici la conclusion de son intervention :

« Voilà qui me permet de préciser la différence que j'avais annoncée. Si j'ai pu dire que la littérature, donc la poésie, est "entre" philosophie et psychanalyse, toutefois, malgré toutes les analogies rencontrées, leurs rapports à la poésie ne sont pas symétriques. Dans l'écriture théorique, la psychanalyse vient au poétique dans l'après-coup de l'expérience – l'expérience analytique de l'impossible à dire – pour tracer le bord, le contour de ce dont se soutient cette expérience. En revanche, dans la philosophie exposée à l'épuisement de la theoria et donc du discours métaphysique, le poétique advient comme expérience, comme épreuve du danger de l'existence littérale. Se risquer dans cette expérience (Erfahrung), c'est partir (fahren) pour le grand large, pour la haute mer, sans savoir à quelle terre on est ainsi destiné, ni même s'il y aura une autre terre que celle de la sépulture. Rien de tel dans « l'écrit du poème » dont se revendiquait Lacan dans la Postface au Séminaire XI. Au contraire même, puisqu'il enchaînait aussitôt par cette sorte de prophétie quasi biblique, voire mosaïque : « Ceci ne vaut-il pas la peine d'être construit, si c'est bien ce que je présume de terre promise à ce discours nouveau qu'est l'analyse ? »

Et pour ce qui est du littéral, on n'aura pas tort de voir une allusion à l'ouvrage d'André Hirt, Un homme littéral, Philippe Lacoue-Labarthe.

[7] Message bien reçu par le préfacier, Jean Vanier, psychanalyste, dont je relève : « Dire de la psychanalyse qu'elle est une praxis, une méthode ne suffit pas à régler la place de la théorie. Tout le mouvement de l'œuvre de Freud comme de celle de Lacan en témoigne. Il ne faudrait pas que, la mort ayant mis un point final à son enseignement, le dernier Lacan fonctionne comme une machine totalisante assurant la complétude de l'ensemble » (11).

[8] D.A.F. Sade, « Cinquième dialogue », dans La philosophie dans le boudoir, Paris, éd. Gallimard, coll. « Folio », édition de 2010.

[9] Jacques Lacan, « Kant avec Sade », Écrits, Le Seuil, 1966, p. 768.

[10] 9. Les rats n'ont pas peur de parler. 10. Pauvreté et amour du prochain. 11. L'érection du citoyen et les bandes politique. 12. Les psychanalystes sans(-)culottes.

[11] Voir ce titre Clinique de la déshumanisation, dans la collection Hypothèses (Érès en coédition avec Arcanes-Apertura), dirigée par Jean-Richard Freymann, dans lequel fut publiée une version résumée de « Pauvreté et amour du prochain ».

[12] Bernard Baas de conclure : Ce que nous visons dans cette forme spécifique de déshumanisation qu'est la pauvreté, c'est précisément cette part de nous-mêmes devant laquelle nous ne pouvons que reculer. La question - peut-être la question éthique ici la plus pertinente - est alors de savoir comment, dans ce recul, nous pouvons échapper à cette haine dont parlait Lacan lorsqu'il disait : « La haine suit comme son ombre tout amour pour le prochain qui est aussi de nous ce qui est le plus étranger. »

[13] 1. Les pulsions des philosophes. 2. Freud et la tentation du transcendantal. 3. Philosopher à l'épreuve du semblant. 4. La psychanalyse dans le « conflit des facultés ».

[14] 5. Peur, angoisse, effroi. 6. La loi sans Dieu. 7. Le regard de Pygmalion. 8. Du commandement d'amour à la guerre inhumaine.

[15] Bernard Baas, Ab-sens du politique, Champ lacanien, Lacan, psychanalyste. Témoignages, N°11, mai 2012 (recension). Que le conférencier présente ainsi :
« Ab-sens » du politique : c'est évidemment un titre risqué, tant le concept lacanien d'ab-sens est délicat à manier. Et - il faut bien l'avouer -l'usage qu'on en fera ici sera un peu frivole. Mais l'appel à ce concept se justifie par cette intention : on voudrait interroger deux formules d'Arendt, qu'on peut lire dans son ouvrage posthume Qu'est-ce que la politique ? : soit la question qui domine tout cet ouvrage : « La politique a-t-elle finalement encore un sens ? » ; et la réponse à cette question : « Le sens [de la politique] a viré en absence de sens. » Bien évidemment, ces deux formules requièrent qu'on détermine ce qu'Arendt appelle « sens » du politique, et donc qu'on définisse - si toutefois cela est possible - le sens du sens.

Autant dire que la« frivolité » est toute relative, un bel exercice pour lever (au sens de lever un lièvre) l'équivoque de : principe, but, fin et sens...

[16] Collectif (dir. Isabelle Alfandary, Chantal Delourme, Richard Pedot) Lire (depuis) Le Malaise dans la culture, éditions Hermann, 2012 ; recension, 08/06/2012.

Nous écrivions : « Ce dialogue, poursuivons-le, avec un philosophe, Bernard Baas, Unbehagen & Krisis, j'en cite l'introduction, et donc la problématique : « Il y a dix ans de cela, Jacques Derrida prononçait la conférence inaugurale aux États généraux de la psychanalyse, conférence dans laquelle le Malaise dans la civilisation de Freud constituait la principale référence, voire l'objet textuel de sa réflexion. Indépendamment de l'enjeu de cette adresse aux psychanalystes - c'est-à-dire la question de « l'impossible [et toutefois nécessaire à ses yeux] au-delà d'une souveraine cruauté » -, on peut remarquer que Derrida en annonçait l'urgence par une « parodie » - il le dit explicitement - de la rhétorique husserlienne de la Krisis, plus précisément de la Conférence donnée par Husserl, à Vienne en 1935, sous le titre : La Philosophie dans la crise de l'humanité européenne ».
Après avoir opposé un Husserl aux accents héroïques et un Freud sans illusions, l'auteur conclura, citant à nouveau Derrida, en appelant philosophes et psychanalystes à penser ensemble la possibilité d'un « au-delà » du malaise qui affecte aujourd'hui la psychanalyse ».

[17] Et l'auteur de rappeler ses propos sur le nouage des motifs de l'angoisse, de la dette et de la voix, in La Voix déliée, op. cit., p. 123 à 195.

[18] Conférence, à Bruxelles en 1960. Bernard Baas ajoute que l'explication en est donnée dans cette remarque du Séminaire sur L'éthique de la psychanalyse (p. 219) :
« Qu'est-ce qui m'est le plus prochain que ce cœur en moi-même qui est celui de ma jouissance, dont je n'ose approcher ? Car dès que j'en approche [...], surgit cette insondable agressivité devant quoi je recule, que je retourne contre moi, et qui vient, à la place même de la loi évanouie, donner son poids à ce qui m'empêche de franchir une certaine frontière à la limite de la Chose. »

[19] Gérard Haller, L'ange nu, Edition Solitude, Stuttgart, 2012. Trilingue : Français, allemand, anglais.

[20] Extrait du catalogue Collection art moderne - La collection du Centre Pompidou, Musée national d'art moderne, sous la direction de Brigitte Leal, Paris, Centre Pompidou, 2007.

[21] Gérard Haller, Météoriques, préface de Jean-Luc Nancy, Seghers, 2001, p. 12.

[22] Roberto Juarroz, Dixième poésie verticale, José Corti, édition bilingue, traduction de François-Michel Durazzo, 2012.

[23] À consulter, la page (avec ses liens), consacrée par le site Corti à Roberto Juarroz.

[24] Roberto Juarroz, Poésie et réalité, traduit par Jean-Yves Masson, aux éditions Lettres vives en 1987, toujours aussi prenant, à la relecture

[25] Poésie et création, Roberto Juarroz s'entretient avec Guillermo Boido, éditions Unes, réédition José Corti 2010, témoignage : Lorette Nobécourt.

[26] Martine Broda, Pour Roberto Juarroz, José Corti, 2002.

La pensée-poème de Roger Munier

Ronald Klapka — 2006-08-29T05:22:00Z

traducteur d'Angelus Silesius, de Heidegger, Roger Munier dessine dans un monde en désarroi une possible topologie de l'être

Et la parole n'est faite qu'apparemment de mots.

On se reportera avec profit au livre de Chantal Colomb [1] pour une exploration fine du concept et son démarquage par rapport à l'expression de Heidegger dont Roger Munier dit s'être imprégné — tout autant que des grands maîtres taoïstes.

Dans un entretien avec Michel Camus qui fut plus que son éditeur, Roger Munier répondait ainsi à son ami :

M.C. : Dans une humanité en proie aux ténèbres, à la violence, à la famine, à la souffrance, au désespoir et même, ici et là, à l'abattage le plus impitoyable, quel est le pouvoir ou quel est le sens de l'oeuvre poétique la plus profonde, quelle est sa fonction dans le sens où l'on dit que « la loi ne vaut qu'en fonction du bien commun » ?

R.M. : Essentielle, car à quoi vise, en son fond, toute écriture, sinon à faire entendre, en le répercutant comme un écho, l'appel auquel elle-même répondit. L'écriture qui n'est pas que son propre miroir narcissique, l'écriture qui est écoute transforme l'homme. Ce n'est pas une fonction qu'elle a, c'est ce qu'elle est, comme écriture. Le « plaisir du texte » est certes un bel ornement, mais qui ne peut suffire dans l'urgence présente. Même au sein de la seule « littérature » ; les grands mouvements ont toujours été le fait d'une écoute nouvelle, répondant elle-même à une attente diffuse. Depuis la Renaissance, l'histoire littéraire est une histoire spirituelle. A l'âge classique religieux ont succédé les Lumières, puis le Romantisme, surtout allemand, et
puissante déflagration. L'éveil de la modernité, à partir de Baudelaire, Mallarmé, Rimbaud, ne s'est pas fait sans crises, toutes d'ordre intérieur. Le surréalisme fut bien autre chose qu'un mouvement esthétique, et plus encore le Grand Jeu de Daumal. Un questionnement traverse de part en part ce que nous appelons « littérature » , qui semble reprendre force aujourd'hui, une fois retombée la vague éphémère du formalisme, dont le seul effet positif à mes yeux fut d'opérer une décantation. L'écriture en ressort rendue à elle-même dans une nouvelle nudité. Parallèlement, jamais n'a été ressenti comme à présent le lancinant retrait des dieux. L'homme n'est plus qu'homme, dans sa grandeur, son abandon. Il faut se saisir de cet abandon dans une autre, radicale, mais fervente écoute. Je ne vois d'avenir que là, tous domaines confondus : religieux, littéraire, artistique - la nouvelle, l'improbable approche résultant de cette riche conjonction. Le voyage sera long, peut-être sans fin, dans ces terres inconnues. J'attends de la parole à venir qu'elle soit qu'elle soit d'abord, un viatique...

in revue L'Autre, n° 4, juin 1992

Roger Munier est l'auteur d'une oeuvre abondante, dont le site du Centre Régional des Lettres de Franche-Comté donne l'idée .

On y relève en particulier, la traduction des distiques d'Angelus Silesius aux éditions Arfuyen, ce qui corrobore la thèse de Chantal Colomb (cf. résumé note 1).

Mais cette « dimension d'inconnu » est inséparable chez Munier comme l'a bien relevé Christian Hubin (in le sens des perdants, pp. 134-139) de celle de l'écoute :

La pensée est d'abord écoute, ne veut que fixer une écoute. Dans son dire, dans ce qui n'est bien que son dire, le plus serré, le plus nu [...]. Je pousse [...] le dire de la pensée aussi loin que possible dans l'ordre de l'écoute, et jusqu'en des zones, il est vrai, proches de celles où gravite le poème, notamment quant au rythme. Car la pensée a son rythme, presque son chant, si elle est bien écoute.

Sans omettre :

Déranger la pensée. Non la pensée établie. La pensée. La saisir de vertige ... à quoi Hubin ajoute :
S'agirait-il moins de dire, parler, que de sauver – hâter le passage à quelle autre tonalité ? entre des silences, une respiration conjure le mystère en l'intensifiant. Une voix comme de note en note différée. Punctum contra punctum.

Aucune musique qui ne tremble. Dans l'assertion même, les mots vibrent d'un déni conjoint. C'est un bréviaire de la disparition ; un exercice de consonance.

Autre consonance ? la traduction et le commentaire de la huitième Elégie de Duino (1972, Nouveau Commerce puis reprise chez Fata Morgana) ; Chantal Colomb, déjà citée plus haut y consacre un long commentaire dans le numéro 895-896 de la revue Europe. Elle y établit les différences avec Rilke : alors que Munier depuis Seul, s'est fixé comme tâche de déchiffrer l'invisible dans le visible, Rilke aspirera dans les Sonnets à Orphée à un « invisible poème ».

Pierre Dubrunquez dans ce même numéro relève :

« Ecrire de telle manière qu'on ne puisse rien en dire — ni commenter. » sans doute Roger Munier invite-t-il là ses lecteurs à le suivre sur le dallage instable de son Opus incertum, dans une expérience pour eux semblable à la sienne. A le lire pour apaiser, assécher en soi le mauvais infini de la lecture, les mirages de l'interprétation compulsive, les spectres de l'informulé, pour retrouver l'évidence de l'ici-même, lisant ce livre comme le dernier et le seul possible, celui qui ne s'ajoute pas aux autres.

Quant à Sébastien Hoët, qui propose, La terre natale, pour une présentation de l'oeuvre de Roger Munier, il aborde la conclusion de son étude en ces termes :

On l'aura compris : l'oeuvre de Roger Munier est comme un ruisseau, un mince filet d'eau — une évidence : la chose est, le monde est sans moi — qui s'enfle en fleuve majestueux — un nouveau regard sur toute chose, même et surtout la plus anodine, une expérience mélancolique de retrouvailles avec la terre natale qui fleurit sous les pas du danseur, sous les pas des amants, une théologie humaine et sensible d'un grand réalisme, une nouvelle qualification de l'inspiration artistique, une réflexion d'une grande radicalité sur l'image objective [2] comme langage du monde.

[1] aux éditions L'Harmattan ; résumé :
Roger Munier, traducteur et ami de Heidegger, est l'auteur d'une poésie méditative qui peut être considérée comme une " topologie de l'être " si l'on s'en réfère à l'aphorisme heideggerien de L'Expérience de la pensée. Mais, lecteur de Maître Eckhart et de Silesius, Roger Munier voit son écriture poétique comme le lieu d'une expérience qui n'est peut-être pas réductible à celle décrite par Heidegger dans Qu'est-ce que la métaphysique ? Est-ce bien l'être que cherche Roger Munier dans l'instant de l'expérience ? L'invisible que, depuis Le Seul (1970), il s'emploie à déceler au travers du monde visible oriente son œuvre vers une " dimension d'inconnu " que la phénoménologie ne peut suffire à décrire. En quête du Rien, l'œuvre de Roger Munier ne tend-elle pas depuis les années 1980 à devenir le lieu d'une réconciliation de la pensée, de la poésie et de la mystique qui déroge tant aux réserves émises par Husserl à l'égard de l'interprétation qu'à la distance prise par Heidegger à l'égard de la religion ?

[2] Cf. cette contribution de Roger Munier sur l'image dans la revue Le Portique

Le « doux royaume » de Françoise Ascal

Ronald Klapka — 2006-03-15T14:11:00Z

« Il faut choisir.
Arpenter le pays des étangs ou la page. »

Parutions de Cendres vives suivi de Le carré du ciel (réédition), aux éditions Apogée, ainsi que d'Issues.

On peut sans peine associer une photo des « mille étangs » prise par Françoise Ascal, et les deux lignes d'exergue prises à L'Arpentée qu'elle nous offrait naguère dans la collection Wigwam de Jacques Josse [1], poème en prose heureusement repris dans Issues [2] comme un dernier seuil à franchir.

Le « doux royaume de la terre » cher à Bernanos, en donnait selon le principe de la collection, la quatrième de couverture manuscrite :

« Doux royaume éclaboussé de sang à l'instant même où le nectar qui descend dans ma gorge calme la plaie toujours ouverte de la lucidité, la plaie de la conscience, de l'impossible oubli, la plaie du monde égorgé depuis le premier jour. »

Le « doux royaume », notre séjour, on le voit est de toujours ensanglanté, et si l'écriture cherche à apprivoiser deuils [3] et blessures, c'est en s'efforçant de :

« Trouver la passe, trouver l'issue, trouver la fente la faille la fêlure la fenêtre la face ou la farce, mais sortir. »

La notice du Centre régional du Livre de Franche-Comté [4] nous précise : Françoise Ascal estime que son imaginaire a été entièrement façonné par le plateau des Mille- Étangs [5], où elle a passé tous ses étés jusqu'à l'âge adulte. Aujourd'hui, elle conserve la vieille maison familiale de Melisey en Haute-Saône, où elle séjourne régulièrement. Une photographie d'Eric Toulot est ainsi légendée :

« Pluie ou soleil, le jardin est mon allié. Minuscule territoire de paix pour reprendre souffle, à hauteur d'herbe. Je le reconnais mieux que cette femme, ici immobile, laquelle n'aime rien tant qu'y errer sans objectif. » [6]

Si l'on ajoute que Françoise Ascal a été potière, puis a animé un centre d'expression plastique pour adolescents très souvent lourdement handicapés ou cernés par la mort, on a non pas quelques clés pour entrer dans ce qui a au fil du temps constitué une oeuvre, dont le lyrisme et la discrétion me la font rapprocher pour ce qui est de la sensibilité, d'Anne Perrier [7], mais comme les notes d'un chant d'oraison [8] qui voudraient sinon abolir du moins exorciser (est-ce le bon mot ?) les forces de décréation.

Dans Le Carré du ciel :

« On voudrait parfois écrire avec un couteau. On voudrait se trancher les veines, non pour mourir, mais pour qu'enfin coule le sang des mots, l'encre du corps trop longtemps retenue en soi et dont seul un geste violent pourrait libérer le flux.

Violence à la mesure du silence à traverser, à la mesure de l'engluement toujours possible, paroles qu'il faut arracher du fin fond de la glaise pourrissante, paroles du marécage ancien, de la glèbe commune, précaires comme fleurs de tourbe, en voie de disparition sitôt que nées. »

Deux phrases emblématiques, le flux de vie des mots et le risque permanent de l'engluement, disent la quête obstinée de la poète, auquel fait écho l'appel : « Légèreté, légèreté je t'appelle, [...] et Légèreté, légèreté, Je chanterai pour toi un air soufi jamais entendu [...] »

A l'occasion de la parution d'Un automne sur la colline [9], également publié aux éditions Apogée, le Café littéraire luxovien (Luxeuil) a donné outre des lectures de cet ouvrage [10], deux échos des rencontres de la poète avec ses lecteurs [11], dans lesquels s'affirme une fois de plus l'entretressage de l'existentiel et de l'écriture.

Les "Notes de journal" que constituent, Cendres Vives, Le Carré du ciel, La Table de veille réalisent un travail d'épure, d'élagage, comme une "mise au silence du langage". Il n'est que compter le nombre de pages et de le comparer au nombre d'années évoquées. Cela confère à la fois le sentiment de la pudeur, de la continuité, de l'essentiel et fait du lecteur un compagnon fraternel, attentif (il sait bien, sent bien qu'il y va aussi de son être) ; nul besoin pour cela d'une rhétorique séductrice pour que la beauté surgisse aux moments les plus difficiles : tel, l'agonie du père : « il dit que le temps est long pour mourir » et cet éclair de l'être : « battement de vie des oiseaux dans la cage toute proche, et tout un monde qui renaît ». L'expérience de l'approche de la mort d'êtres jeunes, de leur souffrance, « travail de Sisyphe », maintient l'écartèlement entre paix et lucidité.

« Être là, tout simplement.
Dans cette poignante réalité.
Dans le cercle des pavots, comme autant de lampes allumées.
Avec la douleur au coeur de soi.
Telle une amande fendue par quelque lame. »

[1] Le 47° titre comme atteste la liste.

[2] La quatrième d'Issues précise :

Recueil de seize textes allant de la nouvelle au poème en prose, centrés sur des destins ordinaires en prise avec une fracture ou un exil. Les protagonistes de cet ensemble - de l'adolescente handicapée à la vieille dame solitaire en passant par le pigeon voyageur - saisis dans leur énigme particulière, ont en commun le franchissement d'un seuil.

[3] « Travail de deuil... Ne veux pas le faire ce boulot, nous dit-elle, pour que jamais jamais ne meurent les visages aimés ». Les lecteurs de La Table de veille — lire cette chronique de la Luxiotte — et de Cendres vives s'en rendront compte.

[4] C'est un peu plus qu'une notice.

[5] Pour en découvrir quelques uns.

[6] Donc descendre au jardin.

[7] Je songe à :

« S'il est au monde une souffrance
Je suis en elle ».

[8] Elle dit de Claude- Louis Combet :
« Cependant, distillé par une plume qui ne craint pas les ressassements, un chant s'élève, partageable, résonant d'une conscience à l'autre. Un chant se déploie à travers une langue besognant sans répit, entre le nid des entrailles et l'écume de la Voix Lactée (Le Don de langue, p. 8).
A défaut de foi transfiguratrice, la beauté naît de cette quête obstinée, de ce fouaillement au coeur du vertige. »
in Claude Louis-Combet, mythe, sainteté, écriture, éditions José Corti, 2000.

[9] A travers une vingtaine de lettres, le temps d'une saison, une femme s'adresse à un jeune soldat "un tirailleur sénégalais" mort en septembre 1944 lors d'un assaut décisif pour libérer la colline de Ronchamp, aux confins des Vosges. Cette colline, lieu privilégié de l'enfance de la narratrice, devint soudain célèbre en 1955, lorsque Le Corbusier fut appelé à y reconstruire la chapelle de Notre-Dame du Haut, détruite par les bombardements.

[10] A repérer dans cette page.

[11] (À Luxeuil en présence de Roger Munier, et aussi à Champagney.)