lettre de la magdelaine

De la dessaisie

Ronald Klapka — 2009-09-13T16:30:00Z

Ainsi, il y a un jour de pur dans l'année, un jour qui creuse sa galerie merveilleuse dans l'écume de la mer, un jour qui monte aux yeux pour couronner midi. [...]
O vous, arc-en-ciel de ce rivage polisseur, approchez le navire de son espérance. Faites que toute fin supposée soit une neuve innocence, un fiévreux en avant pour ceux qui trébuchent dans la matinale lourdeur.

Reiner Schürmann

“La topologie schürmanienne accrédite l'hypothèse heideggérienne de la clôture de la métaphysique, dont Le principe d'anarchie avait expliqué qu'elle est entièrement solidaire de l'anti-humanisme du dernier Heidegger. Elle montre que « la possibilité que nous vivons depuis plus d'un siècle » signifie la « kénose tout court des fantasmes hégémoniques » (HB, 750) — autrement dit la « dessaisie » de toute hégémonie, et non la simple « destitution » du fantasme hégémonique de conscience de soi.”

Le « métaphysicien naturel en nous » souscrira — s'il le veut — à ces propos d'Elisabeth Rigal, qui figurent dans l'introduction de son étude Des ultimes phénoménologiques incluse dans Autour de Reiner Schürmann [1]. Propos qui font allusion à l'opus magnum et posthume Des hégémonies brisées (HB), publié grâce à Trans-Europ-Repress, et Gérard Granel [2].
Pour qui n'aurait pas le temps d'explorer la note de bas de page qui précède, voilà, en très bref, de quoi il s'agit :

— les principes ultimes : la natalité et la mortalité dont la co-originarité fonde le différend tragique

— les hégémonies, les principes qui ont fonctionné comme des normes pour l'agir et le savoir ; les régimes qui ont articulé à la fois l'histoire de l'Occident et de la philosophie : l'Un grec, la Natura latine, la conscience de soi moderne (et son expression vernaculaire)

— la topologie qui s'emploie à en rendre compte outre qu'elle marque le dépérissement de la métaphysique, part de la conviction que les assombrissements qui ont marqué le terrible XX° siècle et ceux qui menacent (destruction de l'environnement) ne peuvent avoir que des "origines lointaines et profondes" (ce qui me semble rejoindre la méditation d'Imre Kertész).

Lectrice précise de Heidegger et de Wittgenstein, Elisabeth Rigal s'emploie à inquiéter les thèses de Schürmann [3]. Il ne m'est pas donné d'autres moyens que d'approcher un questionnement philosophique à l'oeuvre, dans toute sa vigueur et sa technicité, les spécialistes discuteront. En revanche m'apparaît très sensible l'intérêt de mettre en discussion la réflexion de Schürmann pour notre temps, sa configuration particulière, son hégémonie "mondialisée" tout particulièrement pour un « retour au sol raboteux » en vue d'un « dicible » partageable et d'une « habitation » lucide.

Les tensions de la pensée de Schürmann sont à mon sens perceptibles lorsque se trouvent en regard son Maître Eckhart ou la joie errante [4], les Sermons allemands qu'il traduisit alors qu'il accomplissait ses études théologiques et philosophiques — 1962-1969 — au Saulchoir (facultés dominicaines), et d'autre part, ce livre, très étonnant par sa facture littéraire [5] (Schürmann écrit directement en français), intitulé Les Origines.

Ce récit autobiographique a été entrepris et publié une première fois chez Fayard en 1976 lorsque Schürmann quitte la prêtrise et commence à enseigner à la New School for Social Research de New York [6] . Donné à nouveau par les soins des Presses Universitaires du Mirail en 2003 [7], le texte en est encadré par les préface de Françoise Dastur et postface de Gérard Granel qui le situent au regard du développement de l'oeuvre en son entier. Préface et postface sont riches de savoir et de sensibilité philosophiques, à recevoir comme des harmoniques du récit auquel l'auteur aura été, sensiblement, contraint. Sans doute est il préférable de recevoir préalablement la matière brute du récit, brute telle que le style s'emploie à la rendre.

Le huitième et ultime chapitre du livre : Comment de tout mon corps j'écrase le passé (chacun des intertitres est de cette eau), exprime, c'est certainement le mot, ce qu'il en est, concrètement :

“Ainsi, le jour du quatre-vingt cinquième anniversaire du Führer ai-je copulé avec le présent. Avec trois décennies de retard, j'ai reçu des bottes nazies dans le ventre. Un drôle de chemin qu'il m'a fallu prendre. J'ai dû allonger ma vie en arrière au lieu de la pousser en avant. J'ai dû l'étirer jusqu'à cette zone entourée de barbelés dont j'ai voulu précisément m'échapper. J'ai parcouru ma vie à rebours. J'arrive abruti, mais j'ai vu. J'ai détruit le passé, je n'ai plus rien à nommer. Maintenant, que ma vie me vive. J'ai vu l'origine par-delà les origines. Parvenu à destination. Le zénith. Je sais qu'un chemin de vie, même inacceptable, peut être accepté.” (p. 214 [8]).

Pour parvenir à cet endroit, les autres séquences du récit porteront sur quelques uns des épisodes de l'errance : au kibboutz, en Grèce, en France, et avant-dernier chapitre, drôle et cruel : la recherche d'un poste d'assistant à l'université aux Etats-Unis avec des scènes dignes de Bunuel.

***

Pour Christian Delacampagne — v. note 2 — “certaines pages de [Des Hégémonies brisées], écrit à la vitesse d'une course contre la mort, peuvent donc susciter des réserves. [...] L'importance de l'ouvrage réside sans doute ailleurs : dans la radicalité de son projet ou, si l'on veut, dans le « courage de la pensée » qui anime, d'un bout à l'autre, la démarche de l'auteur.”

La lecture proposée par Elisabeth Rigal des Ultimes phénoménologiques met en lumière quelques unes des distorsions provenant de lectures passant les questions d'Heidegger ou de Wittgenstein au tamis de celles d'Eckhart et de Luther. Les “Quelques remarques sur Des Hégémonies brisées” par Gérard Granel données en postface à Les Origines — initialement, un texte de la revue Critique [9] — invitent l'étudiant en philosophie (réincarnation du kouros du Poème de Parménide écrit-il) au désir et au courage de grimper dans ce char (de l'aventure philosophique).

Le récit autobiographique de Schürmann y incite de façon très vive.

La dessaisie encore : Pascal Quignard, Patrick Kéchichian

D'excellentes critiques ayant été données de La barque silencieuse et spécialement par Patrick Kéchichian pour le journal La Croix et Isabelle Martin pour Le Temps de Genève, je m'abstiendrai d'en donner à mon tour une recension, ayant témoigné en d'autres endroits de mes plus vifs intérêt et admiration pour une oeuvre qu'il m'a été donné de suivre quasiment depuis ses débuts. Pour ce qui est du thème de la "dessaisie", un détail aura retenu mon attention, la mort « impétueuse » étant une des basses continues de l'ouvrage, avec la solitude, la liberté, l'athéisme, l'ensemble formant système de pensée. Dans l'un de ses fragments (chapitre XXX, p. 93) survenant ex abrupto, comme il en a le secret, Quignard inscrit pour titre : Jésus le Suicidé. Ce, à propos d'une partie du verset 18 du chapitre X de l'évangile selon Jean. On ne reprochera pas ici à l'auteur de ne pas faire de christologie [10], et de confondre reportage et kérygme ; le fragment cité s'insère dans une inclusion qui en change le sens : un don orienté vers la reprise de la vie. Mais celle-ci rétro-jetée sur l'interprétation de Pascal Quignard pourrait alors lui donner le sens qu'il cherche à exprimer et à faire partager, la mort volontaire comme don. C'est peut-être périlleux, mais il faut noter qu'il n'y a pas chez Quignard apologétique du suicide mais appel au respect, silence devant le secret d'une décision (très beau passage sur Bruno Bettelheim).

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Le respect figure dès l'explicitation du mot éloge, dans le Petit éloge du catholicisme de Patrick Kéchichian, le premier qui vienne dans ce petit essai (petit par le nombre de pages commandé par le format de la collection Folio Petit éloge) sous forme de courts chapitres (une quarantaine). Pierre Le Pillouër qui a recensé quelques uns des livres (dont certains avaient l'allure de carnets voire d'exercices spirituels) a réagi par son propre éloge de l'auteur [11], et en particulier sur le terrain littéraire où je le suis volontiers, par exemple au chapitre Littérature aux pp. 77 à 80. Dans ces pages, un compagnon littéraire et spirituel de l'auteur, François Cassingena-Trévedy, dont le nom survient à plusieurs reprises, et qui interroge : « Qu'est-ce que la pureté ? » Et de commencer par répondre : « Un regard qui ne se regarde pas. » Aussi Patrick Kéchichian de clore son chapitre commencé en invoquant Des princes et des principautés, par :

“La « pureté » dont parle François Cassingena-Trévedy, si elle reste concrètement, fiévreusement désirable, si elle définit rigoureusement l'idéal qui m'est fixé, n'est pas destinée à devenir un attribut, une propriété : elle doit demeurer aspiration, tension, avec toute la douleur attachée à l'état d'impossible satisfaction.”

Autrement dit, au chapitre Humilité, pp. 84-86 :

“Prendre la parole, écrire et publier, ce ne serait plus, alors, contredire cette « humilité », mais, en quelque manière, s'expliquer avec elle, se livrer à son mystère. Ce serait se convaincre que la liberté intérieure, de pensée et de parole, n'est pas d'abord une conquête dont on peut jouir selon sa fantaisie, mais un devoir — pour autant qu'on le rapporte à la source dont je parlais. Elle est aussi, cette liberté, une manière de miracle, une grâce.”

[1] Livre édité par les soins de Jean-Marie Vaysse chez Georg Olms Verlag, dont le sommaire dit tout l'intérêt pour le lecteur motivé.
La citation de René Char en exergue (Fureur et mystère), extraite de Le requin et la mouette (1946) ; ce poème fait l'objet d'un commentaire de Reiner Schürmann, dans « Situating René Char : Hölderlin, Heidegger, Char and the "There Is" » (1976), traduit par Martin Rueff : Situer René Char — Hölderlin, Heidegger, Char et le « Il y a », accessible dans le numéro 119 de la revue Po&sie.

[2] Pour se faire une idée de l'ouvrage, voir la recension de Christian Delacampagne, dans le Monde des livres du 25/04/1997. Quant aux éditions T.E.R., leur site permet d'en mesurer l'« effronterie » par les temps qui courent ; on y trouvera la fiche de présentation de Des hégémonies brisées.

[3] Lui reconnaissant avoir ausculté « l'inconditionné qui ne se démontre ni ne se discute » et de s'être attaché à montrer que la tâche première de la pensée est de retrouver un savoir de la quotidienneté, Elisabeth Rigal estime qu'en liant la question des ultimes à l'indicible, Schürmann enfreint alors la charte phénoménologique.

[4] Reiner Schürmann, Maître Eckhart ou la joie errante, Rivages Poche/Petite Bibliothèque, 2005 Payot & Rivages (1972, Planète) sur la Gelassenheit comme dévoilement, pp. 293 et suivantes, cette pensée en dialogue avec Heidegger

[5] Dans une recension de la revue Etvdes, Tome 400 2004/3, Guy Petitdemange, met en valeur le caractère littéraire du récit, le style qui en manifeste la dimension fiévreuse sinon hallucinée parfois.

[6] Où l'introduisirent Hannah Arendt et Hans Jonas, et où il enseigna la philosophie jusqu'à sa mort en 1993.

[7] Reiner Schürmann, Les origines, Presses universitaires du Mirail ; à l'époque de la publication, la collection Philosophica est dirigée par Eliane Escoubas ; à la présentation du livre sur le site des PUM, on peut préférer :
“Reiner Schürmann est allemand, il refuse d'épouser notre monde. Non pas pour l'oublier, mais précisément pour se souvenir. Se souvenir des événements, et de de leur horreur, bien sûr, mais surtout de cette part d'incompréhensible dans l'agencement ontologique de la modernité et qui menacera de faire retour si l'on n'entreprend pas de faire l'anamnèse de son origine. Récit autobiographique, Les origines sont donc aussi une interrogation sur le fondement de notre société et de notre culture occidentales” (quatrième de couverture).
Il est aussi précisé : « Nous dédions cet ouvrage à la mémoire de Dominique Janicaud, à qui cette nouvelle édition doit beaucoup. »

[8] Ce moment « cathartique » — est-ce le mot approprié ? — est commenté avec vigueur par Gérard Granel, aux pp. 220-221 :
“Car enfin ces brutes hitlériennes sont des américains — révélation foudroyante, qui ne délivre du passé qu'en imposant soudain une évidence : les origines ont eu elles-mêmes une origine, et celle-ci est si profondément ancrée dans l'être occidental qu'elle est encore active, trente ans après la fin de la guerre, au sein même de la nation qui a vaincu l'Allemagne nazie.”

Le récit final des Origines narre en effet comment le jeune philosophe (RS) se délivre du poids symbolique de ses origines (voir le premier chapitre : Comment j'apprends à serrer les poings), saisies à bras le corps et écrasées sous les espèces de « ce machin rouge laqué », censé être le pupitre d'Hitler à Nüremberg, arboré par des néo-nazis en plein Washington.

Quelle résonance prend alors cette expression d'allure anodine : « Vous immigrez tout juste », lancée au bureau de poste par une femme ayant assisté à la scène !

[9] Critique, n° 600, mai 1997, pp. 365-380.

[10] Le lecteur motivé trouvera des éclaircissement dans le travail très fouillé de Xavier Léon-Dufour, sur le passage X,11-18, aux pages 367 à 378, du tome II, de Lecture de l'Évangile selon Jean, aux éditions du Seuil, 1990.

[11] « Et ce grand écrivain étonne et subjugue, lorsqu'il écrit sur le milieu littéraire et sur l'art dans la dure et si pure tradition des Provinciales », écrit-il.

En mémoire d'elle

Ronald Klapka — 2009-04-06T20:10:00Z

« Ce qu'on ne peut pas dire (dit-il), il faut l'écrire. »

« Philosophie et poésie : questions & réponses, Michel Deguy »

Cette épigraphe qu'Élisabeth Rigal reprend à Michel Deguy (Gisants), comme une clé de ses questions au poète-philosophe dans la lettre qu'elle lui adresse, appelle irrésistiblement : « Ce qu'on ne peut pas dire, on ne peut pas le taire » de Françoise Davoine (La Folie Wittgenstein d'une part, Histoire et trauma d'autre part).

Reste à donner une définition ostensive de ces propos ! et more mathematico, en déduire : ne pas taire = écrire.

C'est dans le récent numéro de la revue Critique [1] que s'établit le dialogue entre la maîtresse d'œuvre de la nouvelle traduction des Recherches philosophiques [2](avant-propos et apparat critique) et celui que Martin Rueff désigne comme poète lyrique à l'apogée du capitalisme culturel.

Echange qui paraîtra ardu à qui n'est pas au fait d'une recherche qui s'est donné pour tâche de « faire voir la singularité terrestre », et ce, depuis de nombreuses années.

Autant dire qu'il vaut la peine d'échapper à la communication courante, de prendre le temps comme Élisabeth Rigal l'a fait en lisant avec une infinie attention « Le sens de la visite » [3] et « Poèmes en pensée » [4], rapportant sa lecture au questionnement et aux propositions de Michel Deguy lecteur de Heidegger, avec en contrepoint ce que j'appellerais chez elle sa « passion-Wittgenstein » — et je ne saurais passer sous silence la référence à la pensée de Gérard Granel.

Quatre questions qui sont autant d'analyses, et de ce fait difficilement reformulables hors de celles-ci, une réponse « globale » qui les reprend non pour les simplifier mais mener à l'essentiel vers lequel elles dirigent : le « raz-de-terre », changement de l'humain « qui seul peut nous sauver », et cette forte et simple image : « l'oubli de l'être, c'est l'oubli du soleil » — ainsi « se déterrestre » l'homme — et ce rappel : « Vivre n'est pas encore exister ».

De l'attention très fine d'Élisabeth Rigal, je retiendrais d'une part la référence à Baudelaire tel que Deguy le lit : « le plus profond parcours en poésie », et pour répondre à « l'ablepsie » de Heidegger selon qui « le métaphorique n'existe qu'à l'intérieur des frontières de la métaphysique » ! un développement des plus convaincants – à partir du Sens de la visite - sur le fait qu' « une langue existe en ses contraintes », qu'en elle, « tout est lexique en syntaxe », « que le sens rôde par le signifiant », […] que le penseur […] doit reconnaître que le travail formel est à la fois indispensable et fécond, dès lors qu'il ne tourne pas en roue libre, mais « débouche sur le temps de vivre, le sens-de-tout-ça, le à quoi bon. »

Et sous la forme dissertative qui lui est chère, avec une énergie qui n'est pas celle du désespoir, mais plutôt celle de la raison poétique, Michel Deguy renvoie pour la réponse point par point au livre de Martin Rueff à paraître incessamment chez Hermann [5], préférant se rapporter à l'ensemble de l'intérêt d'Élisabeth Rigal, en assumant une certaine simplification en « vue d'ensemble rétroactive et prospective », « en première personne », en « histoire de [s]es pensées », et manifestant précisément l'attente que provoquaient dans sa génération les écrits de Heidegger, lecteur en particulier ici de Hölderlin (rappelée par la mention de la parution de La dévastation et l'attente en 2006).

Et de déconstruire quelques notions-phares : le quadriparti, dont il ne reste que la terre et les morts (si le ciel est terrestre et que les divins ne sont plus) ; puis le Volk, dont il nous reste à articuler les deux modalités : l'individuant et le multitudinaire, et à rêver un « type d'homme » à la pauvreté hospitalière ; quant au « monde » enfin : à la solitude de l'américanthrope, préférer celle de la colline de Leopardi et ses interminables espaces au-delà où s'abolit la pensée.

Une « poétique continuée par tous les moyens » reste à l'ordre du jour ; là, la pensée de Deguy se fait propositionnelle, et nul doute que l'étude de Martin Rueff qui porte pour titre Différence et identité reviendra sur le jeu de la tautologie et de l'homologie prises ensemble, ce que je traduis par une « lyrique littérale » l'expression étant à lire comme une figure opérant à même le divers, Deguy parle d'un ensemble se prenant à l'ouverture du compas verbal : compas-raison, appelant à une écriture parabolique où mythèmes, philosophèmes, théologèmes et poèmes échangeront leurs procédés (Réouverture après travaux).

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François Cassingena-Trévedy

A cet égard, le lecteur, pas hypocrite pour deux sous, mais fraternel en diable, ne manquera pas de sourire qui lira : « Soit dit en passant, un poète (beaucoup plus catholique que l'on ne pense) a écrit deux très belles pages consécutives intitulées « Les foules » et « Les veuves », dans un livre intitulé Le spleen de Paris (1869) ». Soit dit en passant, ce passage de Sermon aux oiseaux [6], le 50° d'une série regroupés sous ce nom -au pluriel, et qui ne manque pas de comparaisons, peut comme le livre, qui certes est un homéliaire, sans doute toucher davantage que le public sui generis que son genre, son mode d'édition ne le laissent supposer ; si François Cassingena-Trévedy est moine bénédictin, il est tout à la fois poète auquel deux volumes d'Etincelles ont conféré une stature reconnue au-delà des ses savants travaux de traduction du syriaque, ou de ses écrits (travail de bénédictin) sur les Pères de l'Eglise et la liturgie. L'émission For intérieur de ce dimanche 12 avril sur France-Culture devrait donner d'en prendre la mesure.

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Georges Perros, correspondance avec Jean Paulhan

Combien m'est fraternel Georges Perros, dont les éditions Claire Paulhan publient la correspondance avec Jean Paulhan (1953-1967) [7], une édition établie, introduite et annotée par Thierry Gillyboeuf, fervent de l'oeuvre s'il en est, pour avoir publié plusieurs autres volumes de correspondances, car pour ne pas avoir voulu jouer à « l'hommedelettres », Georges Perros autant sinon plus que l'homme des papiers collés aura été un infatigable et fidèle épistolier (Jean Grenier, Brice Parain, Bernard Noël, Anne Philippe, Carl Gustaf Bjurström, Michel Butor, Lorand Gaspar).

Dans son avant-propos Thierry Gillyboeuf précise comment celui qui était encore Georges Poulot, las de « faire l'acteur » - sociétaire de la Comédie Française – se met en quête de rencontrer le mentor qu'il cherche (et qu'il a trouvé) en la personne de l'auteur de Les Îles, ouvrage aperçu dans la vitrine d'une librairie rue Raspail, et dont le titre aura ô combien valeur d'appel. Le futur « noteur » trouvera le moyen d'une tournée de la Comédie Française en Egypte, pour rencontrer Jean Grenier au Caire. De retour en France : « décollement » dont rend compte la Lettre-préface (posthume). Des quelques premières notes confiées, Grenier dira qu'elles sont « remarquables », « des pensées » alors que pour tout autre, ajoute-t-il, ce mot est ridicule. Et propose de les transmettre à Paulhan, à qui elles finissent par parvenir, malgré la rétractation initiale du futur Perros, et qui dira, « qu'après les avoir lues, on a l'impression (absurde) qu'on passera une bonne journée ».

Concernant la tâche de rédiger des notes de lecture pour la nouvelle NRF que lui confiera Paulhan, Thierry Gillyboeuf reprend à juste raison les propos de Roger Judrin en « avant-courrier » à l'édition 1982 (Calligrammes, Quimper) de la correspondance Perros-Paulhan, et je les reproduis à mon tour :

Une revue tire sa vigueur et sa durée, non point seulement de ses grandes pages, mais de la justesse et du piquant des apostilles où sont commentés les livres du jour et la nouveauté des anciens ouvrages. C'est donc un travail obscur et difficile que celui des marges. Il y faut des esprits hardis et purs, étrangers à la complaisance et à l'argent, ambitieux sans ambition, contents de briller dans l'ombre et d'être en butte à la vanité chatouilleuse des auteurs.

Il n'est pas impérieux de procéder chronologiquement, il y a lieu de flâner dans le livre, de procéder à quelques repérages : Dominique Aury en lanceuse de boule par exemple, ou aller aux brouillons (Annexes I& II) de la lettre 137 de juillet 1960. Ce qui émeut tout spécialement, c'est, malgré la différence d'âge (et il ne semble pas que ce soit elle qui constitue un frein au tutoiement), la solidité et la vérité de l'amitié, littéraire en particulier : le discernement de Perros, d'une belle franchise, et d'une acuité qui a dû aller droit au cœur de son correspondant, qui pourra par exemple, envoyer promener sans dommages un texte dont l'expéditeur concèdera la faiblesse (Gardavu).

Une fois encore chapeau bas pour l'éditrice Claire Paulhan et reconnaissance à Thierry Gillyboeuf, tous deux sachant ce qui fait œuvre véritable (je pense à la découverte de Mireille Havet (Journal) d'une part, à la traduction et à la présentation de Marianne Moore, Licornes et sabliers, d'autre part, pour ne donner que deux exemples).

Et de ne plus savoir ce qui émerveille le plus : logiquement, le contenu de ces lettres, leur vivacité, leur naturel et leur amour de la littérature, ou les annotations qui ne manquent pas de les rendre plus piquantes encore. J'extrais de l'une d'elles (p. 289) tout exprès :

« Rien lu depuis des jours. Sinon « Fragments du cadastre », de M. Deguy, dans la collection Lambrichs. Intéressant. Il y a un effet de récréation terminologique dans la lignée poétique Heidegger. C'est aussi un moteur ! » (Lettre 32 à C. G. Bjurström). « Deguy m'a envoyé ses Poëmes, collection Poésie. J'avale à moitié. Il pense un peu trop, le poëme a l'air vexé. » (Lettre 686 à Michel Butor, 1973).

Maxime Caron qui intitule sa préface de la correspondance avec le suédois Bjurström : « Le jour le jour intégral de Georges Perros » y relève : « Je ne note pas pour mémoire, je note pour laisser ouverte ma liberté de penser. Ce qui peut apparaître outrecuidant dans mes lignes, c'est leur côté apparemment définitif. Mais moi, je suis de l'autre côté, c'est un petit coup de pioche, pour ne plus en entendre parler ».

Dans « Je suis toujours ce que je vais devenir » (Calligrammes, 1982) cette note, qui a suscité un livre des éditions Finitude [8] :

« Je n'ai pas envie « d'écrire un livre ».

L'envie de dessiner plutôt que d'écrire. L'envie de dessiner ce qu'on a envie d'écrire… Et voilà qu'il me faut écrire que j'étais parti pour… dessiner. »

« En mémoire d'elle » (Mc 14.3-9), aujourd'hui, 6 avril, est jour de Magdelaine.

[1] Critique n° 743, 2 avril 2009, « Philosophie et poésie :
questions & réponses Michel Deguy ».

[2] Ludwig Wittgenstein, Recherches philosophiques, Gallimard, Bibliothèque de philosophie, janvier 2005.

[3] Michel Deguy, Le sens de la visite , éditions Stock, septembre 2006.

[4] Michel Deguy, Poèmes en pensée, et Alain Lestié, Les motifs pour poèmes, éditions Le Bleu du ciel, 2002.

[5] Martin Rueff, à paraître, Différence et identité, La poésie lyrique à l'apogée du capitalisme culturel, éditions Hermann

[6] François Cassingena-Trévedy, Sermons aux oiseaux (Cinquante homélies pour le Temps qui demeure), préface de Sylvie Germain, éditions Ad solem, 2009.

[7] Jean Paulhan Georges Perros Correspondance 1953 1967, édition établie, introduite et annotée par Thierry Gillyboeuf, éditions Claire Paulhan, mars 2009.

[8] Georges Perros, dessiner ce qu'on a envie d'écrire, éditions Finitude, 2005.

Y a de l'homme !

Ronald Klapka — 2008-09-20T18:17:00Z

Cela ne saurait être l'affaire du poète, de livrer l'humanité à la mort. C'est avec bouleversement que lui, qui ne se ferme à personne, il apprendra chez beaucoup la puissance croissante de la mort. Même si ceci apparaît à tout le monde comme une entreprise vaine, il cherchera à l'ébranler ; et jamais, en aucune circonstance, il ne capitulera. Ce sera son orgueil, de résister aux messagers du néant, qui deviennent toujours plus nombreux dans la littérature ; et de les combattre avec d'autres moyens que les leurs. Il vivra selon une loi qui est la sienne, mais qui n'est pas taillée à sa mesure ; elle déclare :

« On ne rejettera personne dans le néant ; y fût-il volontiers. On recherchera le néant seulement pour en trouver l'issue ; et on en signalera pour chacun l'issue. On patientera dans le chagrin comme dans le désespoir, pour apprendre comment on en tire autrui ; non par mépris du bonheur qui est dû aux créatures, bien qu'elles se défigurent et se déchirent entre elles. »

Mais qui donc est ce poète ?

"Quelqu'un, vous ou moi, s'avance et dit : je voudrais apprendre à vivre enfin."

Je ne donnerai pas les noms, ces phrases sont désormais aussi miennes qu'elles sont vôtres, je ne ferai pas bruire « les cigales des citations », les confiant simplement à ce réson : « Y a de l'homme ! » [1]

Le hasard, qui du monde est comme chacun sait, la chose la plus objective qui soit, m'a donné, confirmant ici cette étrange intuition que « le deuil est un don », de découvrir et de lire (mise en ligne aidant, en attendant le livre illico commandé chez la libraire), m'a offert donc de découvrir

A Jean Clavreul, répliques… [2]

pas des mélanges offerts, ni thrène à la mémoire de, mais ouverture …

Juste préciser le hasard en question : l'annonce dans la boîte électronique d'une soirée réunissant Jacques Demarcq, l'auteur des Zozios [3], et Dominique Meens, « L'ornithologiste » [4]. Jacques Félician signale dans Clinique de la servitude [5] le choix de celui-ci de « perséverrer » en écriture : Drôle de nom pour un pape [6] (toute coïncidence avec une actualité récente, forcément fortuite) sur le site dissonances freudiennes. La recherche de ce texte a conduit par Jacques Félician interposé à l'association Apolis [7], et à ce livre, dont je souhaite, je l'espère comme lui avec quelques autres, qu'il sera l'ouverture désirée. Comme il n'inondera pas les tables des libraires, faites passer…

Il s'agit d'un livre, avec, depuis Clavreul, de son adresse à ces quelques autres : « L'homme qui marche sous la pluie », donc aussi sur ce livre, son histoire, ses visées.

Pour qui ne connaîtrait pas ce dernier livre, un résumé, en donne la teneur (recension d'Alix Franceschi, pour la revue "Clinique lacanienne", reprise sur le blog de Christian Colbeaux). [8]

Qui voudra rencontrer un visage, une voix (une personne, une pensée), un document video : la cassette VHS éditée par le CNRS [9].

« Je me souviens » avoir lu lors de sa parution « L'ordre médical » (Seuil, 1978), et n'en avoir certainement pas saisi les enjeux, du côté de mes-églises : le côté de guère-mentent a donc mis du Temps à se (me, nous, vous) retrouver ! Et pourtant quel parcours (celui de Clavreul) : Le Désir et la Perversion, Le Désir et la loi, les responsabilités (institutionnelles) jusqu'à la dissolution de l'Ecole (il écrit L'Eglise) Freudienne de Paris, puis la Convention psychanalytique, et le retrait de toute institution tout en restant actif juqu'au bout pour ce qui est de la profession embrassée).

Reprenant « L'homme qui marche » je suis tombé sur cette page cornée (p.76) :

Il faudrait s'interroger sur les rapports des psychanalystes à l'écriture, rapport qui est loin d'être simple. Sans doute, lorsqu'on ouvre un livre, la première question est de savoir qui parle, qui est l'auteur, ce qu'il veut dire et à qui il s'adresse ? Cela prend un sens très particulier à partir du moment où il s'agit de psychanalyse : le psychanalyste le sait à partir de l'expérience de sa propre cure. Ici, comme pour la parole, l'important, ce n'est pas seulement celui qui parle, mais tout autant celui qui écoute, au sens de l'entendement. Il n'y a pas de parole consistante sans quelqu'un pour l'entendre. C'est cela, le fond même de notre expérience.

Je ne sais plus bien - depuis certaine « Magdelaine » in/augurale - si j'interroge l'écriture depuis la psychanalyse, ou l'inverse, rien n'est plus sérieux qu'un private joke [10] .

Quoi qu'il en soit, cette lecture plurielle ne cesse d'en appeler à la littérature, par exemple :

Que serait alors une position active à l'écoute de l'intransmissible ? Sans doute peut-on parler ici, à la suite de Kafka, d'une expédition vers le vrai.

Cette expédition vers le vrai appelle un certain regard accueillant. On pourrait parler là d'un regard tourné vers la laisse, cette bande de sable que la mer découvre et recouvre au gré des marées, un regard en position d'accueil de l'espace et du temps de la laisse.

Et c'est encore Quignard qui [nous] apprend que ce que la mer dépose sous forme de laisse, à chaque marée neuve en se retirant, c'est ce que l'on appelait, jadis, le chemin de Dieu (Cécile Casadamont) [11].

Ce qui n'est pas sans évoquer la proverbiale sagesse des nations : " Il y a trois choses qui sont au-dessus de ma portée, Même quatre que je ne puis comprendre : La trace de l'aigle dans les cieux, La trace du serpent sur le rocher, La trace du navire au milieu de la mer, Et la trace de l'homme chez la jeune femme. " (Proverbes 30 : 18-19). Vous l'attendiez, je le sais, cette érotisation du théologique, mais comment (et surtout pourquoi) éviter la caresse des mots ?

Laissez-vous donc prendre à ces dix-sept textes, tous uns, qu'ils soient poème (Transcription, Brigitte Dassonville, magnifique évocation d'Alberto Giacometti) ou méditation philosophique (Pierre Ginésy, En écorce de cornouiller), témoignage (Le sens de l'hospitalité, Christine Léger, Frédéric Escolano), ou encore excursus savant (Renée Koch, « le chtonien et l'aède », chaque un réitère dans son style propre « la communauté de ceux qui sont sans communauté », prix à payer par le maverick - se dit d'un bouvillon qui a échappé aux campagnes de marquages, marque qui permet aux ranches d'en revendiquer la propriété - (Jacques Félician), « ipso facto demens ac cogitans » [12].

Je reprends dans Clinique de la servitude, à propos de l'histoire de la Convention psychanalytique, de l'hölderlinienne revue Césure et de ses suites :

Et surtout Gérard Granel, une rencontre décisive avec la philosophie vivante. […] Ce fut Pierre Ginésy qui trouva fort à propos le sésame qui allait nous ouvrir le chemin d'une collaboration étroite mais assez courte (deux ou trois ans tout au plus) : « Historial » [13] glissa Pierre dans la discussion.
Et d'ajouter (Félician) :
Qui était donc Gérard Granel ? un analysant de Heidegger, peut-être le seul que ce dernier ait eu sans jamais le savoir. Le transfert dans ses meilleures occurrences mobilise les possibles d'un sujet en contrepoint parfois, mais aussi en écart avec le discours de son analyste.

Félician évoque en conclusion de son livre la conférence (novembre 1990, à New-York) : « Les années trente sont devant nous » (repris dans Etudes, Galilée), à lire à ce sujet « historialement » le propos de P. Ginésy :
L'excès des noms infernaux - dissonance et gauchissement [14]

Si la découverte (tardive) de Gérard Granel, s'est effectuée avec Granel, l'éclat, le combat, l'ouvert [15], et l'écho donné par Jean-Luc Nancy dans La Déclosion à « Une foi de rien du tout » [16], elle aura attiré mon attention sur des dessins d'Alain Lestié en parfaite congruence avec les écrits du philosophe. Il me sera donné de connaître un tout petit peu mieux l'œuvre [17] de l'artiste et sa force d'interpellation avec des moyens que je qualifierais peut-être un peu sottement de jansénistes. Je ne suis guère étonné de la retrouver sur le site dédié à Gérard Granel [18] et de lire ces propos d'Elisabeth Rigal-Granel sur l'exposition « à demi-mots » à Pau : La peinture cosa mentale de Lestié se donne comme une sorte de traité du vide où nulle univocité ne règne et où le faire-sens est toujours en voie de disparition, dans une perpétuelle relance de la chaîne des signifiants qui redéfinit toute la syntaxe picturale. [19]

Clavreul, Félician, Granel, Lestié et quelques autres, c'est ce que l'on appelle « nouage », ajoutons pour faire bonne mesure Jean-Luc Nancy dont la revue Po&sie n° 124 a reproduit récemment la préface Freud - pour ainsi dire aux Œuvres complètes de Freud au Japon. Pas plus que ces quelques autres, Nancy ne confond (compulsivement) Zwang et Trieb :

Ce que signifie le Trieb - ou la complexion des Triebe – c'est le mouvement venu d'ailleurs, du non-individué, de l'archaïque enfoui et répandu, proliférant et confus de notre provenance – la nature, le monde, l'humanité derrière nous et derrière elle encore cela qui la rend possible, l'émergence du signe et du geste, l'appel des uns aux autres et de tous aux éléments, aux forces, au possible et à l'impossible, le sens de l'infini devant, derrière et au milieu de nous, le désir d'y répondre et de s'y exposer. […] Cet « ailleurs » est en nous : il forme en nous le plus originaire et le plus énergique moteur de cet élan que nous sommes. […] C'est l'être comme verbe « être » : motion, mouvement, émotion, secousse et montée de désir et de crainte, attente et tentative, essai, accès, crise même et exaltation, exaspération ou épuisement, formation de formes, invention de signes, tension incoercible jusqu'à l'insoutenable où elle se brise ou bien se dépose. [20]

En quoi il rejoint ce propos de Clavreul (in Quartier Lacan, Champs/Flammarion p. 28) : « En parlant de désir et non plus de plaisir, Lacan situait le sujet comme un être pour la mort, soutenu et causé comme désirant par la loi symbolique. Ce qui a suscité beaucoup de résistance face à la possibilité d'expression d'un tel désir tient à ce qu'il mettait en péril toute tendance dogmatique. »

Y a de l'homme ! Kenavo !

[1] Il savait que dans les tempêtes, l'homme est peu de chose, sinon celui qui a donné sa parole sans savoir, parole qui engage toujours au-delà… Comme pour les marins embarquant du temps des Terres-Neuves, au siècle dernier, et qui sur le quai se serraient la « pogne » en se disant, en guise de contrat : « Y'a de l'homme ! » (Hommage à Jean Clavreul. • Michel Leverrier)
V. aussi La proie pour l'ombre, dédié à celle qui sait entendre la langue des hirondelles, et son post-scriptum : l'orient du pulsionnel.

[2] Transcription de deux journées, l'une à Paris (EPHE, 13/10/07 sous la conduite de Renée Koch et Pierre Ginésy), l'autre à Marseille (1/12/07 avec Jacques Félician).
Cela donne un vrai livre. Le volume "... à Jean Clavreul, répliques".

[3] Jacques Demarcq Les Zozios, aux éditions NOUS.

[4] Recevable à l'égal d'ornithologue ; cf. Le Trésor de la Langue Française.

[5] Lire Déficeler qui en fait la recension.

[6] Lisible ici.

[7] La découvrir en ce lieu.

[8] Que l'on peut ainsi découvrir en ligne.

[9] Dans la vidéothèque.

[10] Bien nommée « écrire à la folie » !

[11] Lire ce texte, absolument.

[12] Jean-Luc Nancy, Derrida pour les temps à venir, Stock.

[13] cf. Apolis réunit des psychanalystes et quelques autres. Ses publications ouvrent à la rencontre de l'historial et de la psychanalyse. On s'y propose de penser et de dire les ravages destinaux de l'hégémonie technique.

[14] Texte disponible sur le site Dissonances freudiennes.

[15] Collectif dirigé par Jean-Luc Nancy et Elisabeth Rigal, Granel, l'éclat, le combat, l'ouvert, a été publié aux éditions Belin, en 2001.

[16] A lire, cette recension de La Déclosion.

[17] Alain Lestié permet de la mieux connaître grâce à son site personnel.

[18] On trouvera sur le site des extraits d'oeuvres, des études, des entretiens, des enregistrements ...

[19] Pour découvrir les tableaux d'une exposition.

[20] Jean-Luc Nancy, préface à l'édition japonaise des OC de Freud au Japon in Po&sie n° 124, juin 2008.

Philosopher en août

Ronald Klapka — 2006-08-09T08:18:00Z

Ludwig Wittgenstein avec Jean-Pierre Cometti, Jean-Louis Chrétien, Martin Heidegger en revues

La bibliographie des études wittgensteiniennes ne cesse de s'étendre surtout outre-Atlantique ; avec l'accroissement des parutions, notamment les "poche", un pluriel de revues permet de confronter sa (ses) propre(s) lecture(s) en particulier celles des dernières publications telles Les recherches philosophiques, cette écriture en dialogue(s) : cum grano salis — lire à cet égard les entretiens donnés par d'anciens ministres de l'Education nationale à la revue les Temps Modernes, il serait tout à fait recommandé de donner aux futurs enseignants à étudier les paragraphes 156 à 171, leur aperception du mot lire en serait toute changée ! (si le philosophe s'est fait instituteur, il ne serait pas inutile que l'instituteur se fasse philosophe).

Mais lis à présent quelques phrases imprimées, comme tu le
fais d'habitude, quand tu ne penses pas au concept de lecture ; et demande-toi si tu as eu, pendant que tu lisais, de telles
expériences d'unité, d'influence, etc. - Et ne dis pas que tu
as eu ces expériences inconsciemment ! Ne nous laissons pas
non plus abuser par l'image qui suggère que de tels phénomènes se montreront « en y regardant de plus près » ! Si j'ai à
décrire l'aspect d'un objet vu de loin, je ne rends pas ma description plus précise en disant ce que l'on remarque si on le
regarde de plus près. [§171, b]

C'est à Elisabeth Rigal, préfacière de ces Recherches philosophiques, qu'a été confiée la présentation générale et la réalisation des numéros 84 et 86 de la revue Philosophie. Elle esquisse dans le second numéro une lecture génétique du texte, tandis que David Stern insiste sur le fait que le livre est un dialogue à plusieurs voix. Les autres contributions sont des comptes rendus écrits au lendemain de la première publication (1953) mettant en évidence le caractère novateur de l'ouvrage.

Il semble ici que ces mots de conclusion de la préface de L.W. (Cambridge, janvier 1945) ont été entendus :
« Je souhaiterais que ce que j'ai écrit ici ne dispense pas les autres de penser, mais au contraire incite, si possible, tel ou tel à développer des pensées personnelles. »

Jean-Pierre Cometti, auteur, entre autres, d'un Philosopher avec Wittgenstein (PUF, 1996, rééd. Farrago), y souscrirait sans aucun doute. L'entretien « Les beaux jours de l'Action parallèle » — et y on reconnaît là le connaisseur de L'Homme sans qualités, avec Christian Tarting qui ouvre le dossier de la revue Il particolare, est à cet égard très instructif relativement à la réception du philosophe. Confer :
« Cet intérêt tôt manifesté à Musil, qui vous aura conduit à organiser le premier colloque le concernant en France, à lui consacrer de nombreux articles et - pour l'instant - quatre ouvrages, ne viendrait-il pas également de la radicale impossibilité à le mythifier ? Je fais bien entendu allusion à la manière dont l'autre auteur à qui vous accordez
principalement votre attention, Wittgenstein, se trouve pris depuis quelques années, ici tout particulièrement, dans une singulière figure romanesque...
Que pensez-vous - vous qui êtes, entre autres, le traducteur et préfacier de ses Carnets secrets et des Carnets de Cambridge et Skjolden - de la façon dont on promeut un « troisième Wittgenstein » , frère supérieur de l'éthique ? Une voie fictionnalisée pour lui gagner l'audimat ?

— Oui, bien sûr, l'un des attraits que Musil et Wittgenstein exercent sur moi tient aux inépuisables ressources qu'ils opposent à toute mythification. »

Je ne sais pourquoi Jean-Pierre Cometti - si ce n'est en bibliographie- ne figure pas au sommaire du numéro de la revue Europe coordonné par Christine Lecerf , peut-être à cause des ces premier, second voire troisième Wittgenstein dont il trouve que l'on fait abus aujourd'hui, mais on y trouvera Jacques Bouveresse, Emmanuel Bourdieu, et des documents intéressant la relation de « Luki » avec sa soeur Margaret.

On n'omettra pas pour autant l'influence de Wittgenstein sur les romanciers : Thomas Bernhard avec non seulement Le neveu de Wittgenstein mais aussi Corrections, ainsi que les poètes, par exemple Claude Royer-Journoud, Jacques Roubaud ou Emmanuel Hocquard.

*
**

Philosopher avec Jean-Louis Chrétien, est peut-être d'abord un plaisir littéraire ! Une très belle écriture (des recueils de poèmes pour en attester), et un infini respect du lecteur.

La revue Nunc, qui se se veut tour à tour agonale poétique enthousiaste politique historique religieuse romantique charnelle spirituelle musicale littéraire totale explosive organique géographique sensuelle amoureuse intérieure européenne et pour ce numéro poétique, lui consacre son cahier central.

Avec un entretien, et en particulier cette réponse, que je souhaite citer assez longuement, à cause de ses accents derridiens d'une part (l'hospitalité ; d'ailleurs Derrida évoque très volontiers et à propos (on s'en doute) Jean-Louis Chrétien, dans Le toucher, Jean-Luc Nancy (Galilée), et pour tout dire le livre que je préfère L'Appel et la Réponse (éditions de Minuit)) et d'autre part parce qu'elle établit un partage très clair entre théologie et philosophie qui n'annule pas la double appartenance et/ou ne porte pas le soupçon sur elles — ainsi fait d'ailleurs François Marxer, avec son portrait du phénoménologue en théologue :

Hospitalité de l 'oeuvre

Nunc : Peut-on dire que votre réflexion aborde une thématique de plus en plus théologique ?

Jean-Louis Chrétien : Il ne me semble pas que l'on puisse dire qu'il y a une évolution à cet égard dans mes livres, la thématique a été présente dès le départ, voyez mon premier livre, Lueur du secret. Ce qui est nouveau, c'est qu'il m'est arrivé d'écrire non plus des études de philosophie de la religion, mais aussi de théologie. C'est d'ailleurs une des choses que j'avais répondues à Dominique Janicaud [1]
, s'il est critiquable de mêler philosophie et théologie obscurément, en revanche on peut être philosophe et théologien, tout comme être philosophe et poète sans pour autant en faire une poésie philosophique ou une philosophie poétique. On peut mener ces écritures dans un même chemin d'existence, sans les confondre.

Nunc : Le philosophe est quelqu'un qui interroge l'expérience, des textes poétiques, d'autres textes philosophiques. Lit-on tous ces textes de la même façon ? Et pour préciser quelque peu la question, lit-on un texte des Ecritures comme on lit un poème ?

Jean-Louis Chrétien : Une page des Écritures se lit comme un poème quand elle est un poème, comme le Cantique des cantiques. Notez que je ne parle jamais de « texte ». Si on ne lit pas un poème dans le canon biblique comme un poème en dehors du canon, cela n'en demeure pas moins un poème. Lire c'est déjà -répondre, interpréter et commenter. Je ne distinguerais pas la question « lit-on autrement » et « parle-t-on autrement ». Cela rejoint la question du style, qui est pour moi très importante. Le style académique est haïssable, car il se caractérise par le fait de parler de tout sur le même ton, avec les mêmes constructions, dans une indifférence totale à l'objet. Le sujet professoral est maître de tout, et nivelle tout ce qu'il étudie. À chaque type de parole, à chaque auteur, notre réponse fût-elle agonique, critique, il doit y avoir une certaine appropriation à celui auquel ou sur lequel on parle. On ne peut écrire pareillement sur saint Bernard et Platon : il faut un terrain commun qui doit s'inscrire dans la parole et le style, et vous noterez que mes différentslivres ou essais n'ont pas le même ton selon leur objet ou les auteurs qui y trouvent hospitalité. Il en est ainsi de l'insertion des citations : si citer, c'est donner une hospitalité, celle-ci doit être prévenante, il faut éviter tout parachutage. L'écriture est le lieu de l'accueil, quelque chose en elle est déjà ouvert, a déjà des intelligences avec ce qui va être cité.

Nunc : L'écriture ne peut alors se faire que dans une certaine sympathie ? La polémique est-elle possible ?

Jean-Louis Chrétien : Vous noterez que la part polémique dans mon oeuvre existe tout de même. Mais répondre à une pensée qui nous paraît radicalement fausse, viciée, ne consiste pas à la réfuter point par point, il faut dire positivement, éventuellement sans la nommer, ce qui nous semble la détruire, la détruire dans sa forme d'affirmation, et non se lancer dans ces polémiques aux argumentaires point par point qui ne vont pas sans risque de surdité et de vocifération.

Les « Lentes leçons de nudité » de Jérôme Laurent pour introduire à la poésie de Jean-Louis Chrétien corroborent cette droiture et en soulignent l'humble magnificence :

SI LA VOIX, LA PROMESSE, la nudité ou le feu sont autant de thèmes communs à la poésie et à la pensée philosophique de Jean-Louis Chrétien, cette proximité thématique n'implique cependant en rien une parenté de nature entre ces deux paroles. Si la philosophie de Chrétien est le plus souvent un dialogue polyphonique et patient avec des dizaines d'auteurs, la reprise méditative des pensées majeures de Platon, Aristote, Plotin, Augustin jusqu'à celles d'Heidegger et Maldiney, une complexe construction où la patristique va de pair avec la phénoménologie, sa poésie en revanche est toute de dépouillement, de tension et d'urgence : « tout s'élève / l'envol d'un oiseau/ nous tuerait ». Là où la philosophie se nourrit de la théologie et conduit à des essais sur la prière, l'humilité ou le langage des anges, la poésie de Chrétien est - jusqu'à aujourd'hui du moins - profane. Elle est cri - tel est le titre d'un long poème d'Effractions brèves - et non pas louange :

« ne crie pas de ta gorge seule
crie de ta nuque et de tes jambes
du vertige de tout ton corps
crie avec la steppe où campe
la caravane de la mémoire
avec le bleu des banquises ».

Pour mémoire ces titres : Effractions brèves ; Obsidiane, 1995, Traversées de l'imminence ; L'Herne, 1989, Joies escarpées ; Obsidiane, 2001, et magnifique ! Parmi les eaux violentes, Mercure de France, 1993.

Sur la poétique de Jean-Louis Chrétien, deux substantielles approches : l'une plus philosophique de Jérôme de Gramont : Nommer la voix, la seconde plus inspirée par le théologique : Catherine Picstock, La poétique cosmique de Jean-Louis Chrétien.

Ajoutons que les aquarelles de Pierre Dubrunquez s'harmonisent discrètement avec cet ensemble sensible et on pourrait pour ainsi dire amoureusement informé.

***

Avec la publication de la première traduction en français de la conférence que Martin Heidegger prononça à Brême en 1949, « le Dispositif » (das Gestell), la revue Po&sie reprend la question de la Technique : parce qu'il s'agit de la Technique, parce qu'il s'agit de Heidegger, parce qu'avec la méditation heideggerienne de la Technique il y va de la poésie.

Reprendre la question ? Giorgio Agamben, Françoise Dastur et Hubert L. Dreyfus nous y entraînent aujourd'hui. Dans le prochain numéro de la revue, cette reprise philosophique se poursuivra avec Arnold Gehlen et Karl Jaspers.

Ces propos introductifs au numéro 115 soulignent donc que poésie est toujours dans Po&sie !

Ses lecteurs auront plaisir à y trouver des valeurs sûres tellles Georges Oppen, Henri Droguet, Gilles Ortlieb ou Claire Malroux, découvrir une écriture neuve, enfin disons d'aujourd'hui, celle de Gilles Pozner, une chronique de Jean-Pierre Moussaron sur le Cinématographe et le Jean-Daniel Pollet des Leutrat. L'émotion sera également au rendez-vous avec l'hommage de Claude Mouchard à Guennadi Aïgui :

« vous même déjà visité par quelque chose qui ressemble à l'embrasement »

Les revues :

— Europe, octobre 2004 n° 906, Ludwig Wittgenstein
— Philosophie : numéro 84, hiver 2004 et numéro 86, été 2005 : Wittgenstein, Recherches philosophiques (I & II)
— il particolare 6, 2001, Cahier Jean-Pierre Cometti
— Nunc, revue poétique 8, septembre 2005, Dossier Jean-Louis Chrétien, La parole comme don
— Po&sie n° 115 , Heidegger : Le dispositif, avec Agamben, Dastur, Dreyfus

Les livres :

— Recherches philosophiques ; Ludwig Wittgenstein ; nrf Gallimard, 2005 (Bibliothèque de philosophie)
— Corrections ; Thomas Bernhard ; L'Imaginaire/Gallimard, 2005 (1ère éd.frse Gallimard 1978)
— Promesses furtives ; Jean-Louis Chrétien ; éditions de Minuit, 2004

[1] Le tournant théologique de la phénoménologie puis La phénoménologie éclatée (éditions de l'Eclat) se voulaient réponse à ceci :

Y a-t-il dans l'expérience religieuse une forme spécifique de phénoménalité, qui puisse aider la phénoménologie elle-même dans son projet, sa visée, ses concepts fondamentaux, ses méthodes ! En fonction de quelle idée, expérience ou mieux épreuve de la vérité, mesurer ou interroger l'« évidence » du phénomène religieux appréhendé dans sa plus grande généralité ?

Ce qui est apparu ici digne de question, c'est de conduire la phénoménologie à sa limite ou de la confronter précisément à des phénomènes limites, susceptibles de servir de pierres de touche pour apprécier la pertinence et la rigueur de ses principes fondamentaux : il s'agit en un mot encore et toujours de reconduire la phénoménologie devant l'idée de sa possibilité selon l'indication célèbre de Heidegger : « Plus haute que l'effectivité se tient la possibilité. La compréhension de la phénoménologie repose uniquement dans sa saisie compréhensive comme possibilité. » (Sein und Zeit, § 7.)

Les contributions de Jean-Louis Chrétien, Michel Henry, Jean-Luc Marion et Paul Ricoeur qui avaient clôturé le cycle d'études du « Centre de Recherches phénoménologiques et herméneutiques - Archives Husserl de Paris » qui s'est déroulé de 1990 à 1992, ont été rassemblées et publiées aux éditions Critérion, sous le titre Phénoménologie et Théologie.

Dominique Janicaud et nous

Ronald Klapka — 2006-07-24T16:53:00Z

Françoise Dastur, a réuni, et publié grâce à Michel Deguy, bien plus qu'un hommage à la mémoire de Dominique Janicaud.

***

Certes, il y a peu [1], ont déjà été évoqués l'intelligence du partage et Dominique Janicaud. Ce bis repetita n'est pas de trop au vu du volume publié dans la collection l'Extrême contemporain (Belin) dirigée par Michel Deguy.

Comme ce fut le cas pour Gérard Granel [2], outre s'acquitter d'une dette d'admiration et d'amitié, il ne s'agit pas du genre convenu "mélanges en l'honneur de" fussent-ils posthumes, mais de l'invitation à continuer un travail de penser(/pensée), que la mort ne devrait pas avoir interrompu, et si notre lot, notre partage est bien la finitude, une "salve d'avenir" est bien contenue dans l'oeuvre du philosophe niçois, ce que ses amis, collègues ont souhaité nous donner dans ce partage d'intelligence -ce qui n'est pas jeu de mots, en réaffirmant toutefois que c'est bien l'expression retenue par Arnaud Villani et qui a donné au recueil son titre qui a toute notre faveur (du Logos d'Héraclite, ce qui nous est échu en propre, à l'heideggerienne Ereignis, l'événement appropriant).

Longue phrase qui essaie de dire confusément, maladroitement un essentiel, à cause d'une pensée riche, d'une pensée forte, d'une pensée qui n'a certainement pas encore atteint sa pleine reconnaissance ; mais dans dix ans pour nos étudiants en philo, les deux tomes sur Heidegger (en poche Pluriel) feront partie de leurs usuels. Prenons date.

Pour ouvrir ce volume, Françoise Dastur insiste sur la leçon de Dominique Janicaud :

« Ce n'est donc pas à la pure rationalité en nous qu'il s'agit alors d'en appeler, mais bien plutôt à l'intelligence, qui est non pas maîtrise du réel, mais accueil du possible, intelligence de notre partage fini, auquel il nous faut nous « redomicilier » comme à ce site à partir duquel seul peut se déployer au sens plein l'existence. Car renoncer aux mirages métaphysiques comme aux promesses théologiques ne signifie pas se laisser submerger par « cet océan de nihilisme » qui déferle aujourd'hui, mais s'ouvrir au contraire à la multiplicité des énigmes que contient le monde. »

Michel Deguy, complète :

« Arracher les sourds-muets de naissance que nous sommes à leur sort de futurs enfants sauvages pour lui substituer la formation de l'intelligence et du jugement - ces mots devenant concepts et idées, « dialectiquement » articulés, donc en membrure intelligible de notre existence cherchant un sens, ou cohérence, tel est le « don » d'une donation que désire faire le maître de philosophie, identiquement disciple socratique [3] : tout le contraire du dressage intolérant qui réduirait les fils à la mutité ou à la conviction unilatérale. »

Plaidant pour « la synapse philosophique » que le poète et philosophe trouve bien proche de « la fonction métaphore ».

Dans son évocation de La puissance du rationnel, et des sites de recours, John Sallis précise que Dominique Janicaud avait esquissé in fine quelques lieux de résistance à l'écart : l'éthique, le politique et le poétique, dont il offrait cette description :

« Le Poétique est cette dimension qui, dans les arts et même souvent hors d'eux, porte tout langage et toute monstration à leurs limites mêmes. Dansant devant l'arche du rationnel [4], il est le sens excédant le sens, le dire de l'indicible, l'ouïe de l'inouï, l'avenir même fondant sur l'homme dans la réserve de ses possibles. Le Poétique traverse contradictions et renversements : il est la part qui excède originellement et destinalement la puissance du rationnel. »

Trois facettes de l'oeuvre de Dominique Janicaud, philosophe en phase avec son temps, questionnant son devenir, pédagogue suscitant le dialogue, et homme d'écriture privilégiant une forme limpide, précise mais recourant également aux images.

Rappelons que le partage c'est le lot que nous avons en commun : notre finitude, l'envahissement de la techno-science, et aussi un désert qui croît.
La citation de Franco Volpi en exergue de Nihilisme de la technique et responsabilité, en donne la mesure :

« La machine moderne est chaque jour plus compliquée, et l'homme moderne chaque jour plus élémentaire. » (Nicolas Gomez Davila)

La contribution de Franco Volpi qui s'appuie, outre La puissance du rationnel, sur l'un des derniers essais de Janicaud L'homme va-t-il dépasser l'humain ? - Bayard, 2002 - souligne que guider l'interprétation du changement d'un monde qui change sans nous, est bien du ressort d'une philosophie de la technique qui soit à la hauteur de la situation.

Parmi les nombreuses contributions à cet hommage [5], quelques autres abordent cette thématique, la plupart reviennent sur le dialogue de Dominique Janicaud avec Heidegger, d'autres s'attardent sur son "minimalisme phénoménologique", une autre encore sur Félix Ravaisson auquel il consacra sa thèse.

Des textes inédits, dont Etat des lieux, préface à la traduction américaine de A nouveau la philosophie, Platon et nous, et un entretien avec Arnaud Villani complètent leur éclairage.

D'Arnaud Villani, nous sont donnés en guise d'Envoi : L'Intelligence du partage et deux poèmes.

Sans aucun doute faut-il prêter attention à ce qui suit, la constance du thème de « l'intelligence du partage » (un syntagme particulièrement ouvert) pouvant s'avérer un nouveau départ pour la philosophie en général.

« À cette époque [6], et je lui en avais parlé, se posait à moi le problème de l'unité de son œuvre. Les directions imposées par À nouveau la philosophie, Chronos, ou les deux Phénoménologies me semblaient largement divergentes. Je crois n'en avoir saisi l'unité sous-jacente que très récemment, à l'occasion d'un travail sur Deleuze, où, voulant poursuivre plus avant sur certains points, j'ai été contraint de faire intervenir une notion d'intelligence totalement renouvelée. Or le début de mon travail consistait à montrer que Deleuze redonne sens et espoir à la recherche philosophique en s'opposant à sa dérive constamment logiciste et en affirmant un objet sans objet (le virtuel) qui puisse constituer l'autre de la pensée, son Dehors qui la pousse à penser. Je me suis aperçu alors à quel point j'étais sans le savoir tributaire du cri de joie qu'il faut lire dans le titre : À nouveau la philosophie ! Car précisément le premier chapitre de Dominique, qui tout entier repousse tout envahissement de la philosophie par la logique ou la pragmatique, ne cesse d'invoquer une intelligence à redéfinir. C'est ainsi autour de ce livre comme « césure » que je crois possible d'ordonner l'oeuvre de Dominique qui, redonnant à la Philosophie sa spécificité, replace la critique (il faut dire plutôt la diacritique, définie dans La puissance du rationnel, pp. 281-282) de la technique dans le projet d'ensemble d'un destin de la raison.
Je tire ici argument d'un des derniers textes de Dominique : L'homme va-t-il dépasser l'humain ? (Bayard, Paris 2002). On y lit en effet à la dernière page :
Entre l'humanisme de précaution et l'ouverture audacieuse au possible, [...] comment pratiquer une stratégie féconde et digne de la grandeur humaine [... ] ? Grâce à l'intelligence de notre partage mortel et fragile : en assumant nos paradoxes et notre complexité, en nous chargeant de tout le poids de notre liberté (p. 104-105).
En somme, la deuxième partie de Être et temps, et l'assomption de la mort reprise en une sorte de Verstehen destiné, mais non destinal, serait le fil conducteur, la ligne de partage et de fuite de l'oeuvre de Dominique. »

L'argumentation qui suit me paraît des plus convaincantes. J'ajoute pour finir, que de parcourir (labourer) l'ensemble de l'ouvrage est occasion de revenir à Aristote aux Champs Elysées qui pourrait en apparaître comme la version littéraire et quintessenciée.

[1] Cf. Dominique Janicaud, l'intelligence en partage.

[2] Cf. Granel. L'éclat, le combat, l'ouvert. Belin, 2001 ; recension de R. Maggiori.

[3] Il n'est que de lire Les bonheurs de Sophie, ces 30 mini-leçons d'introduction à la philosophie, chez Encre marine pour s'en persuader

[4] Cette belle image attire irrésistiblement l'éclairage de Jean Grosjean :
En tous cas, un jour sur cette page là (Dixit Dominus Domino meo : Le Seigneur a dit à mon Seigneur, psaume 110) j'ai pensé à Madame David qui aimait tellement son mari, mais qui un jour n'a pas supporté qu'il fasse le pantin tout nu sous la fenêtre des bonniches — 2 Samuel 6,16,20-23 — in Araméennes, Cerf, 1986, pp. 59-60.

[5] Voir le sommaire de cette fiche

[6] Celle de l'entretien donné en 2000.