lettre de la magdelaine

Vers un entendement conjectural : les scènes intensives de Pierre Ginésy

Ronald Klapka — 2013-02-26T17:12:00Z

« Faut-il attendre des temps meilleurs ? Ou sont-ce des formes inédites de pensée et de bascule qui sont en travail ? Autrement dit, le rapport entre la pensée et sa prescription. Face aux temps actuels et avec la volonté de poursuivre, il faut avancer que c'est la teneur de la bascule a changé. Encore une fois, il y a du subjectif, il y a de la pensée, la bascule du subjectif sur la pensée est à trouver.

Mais aussi, peut-être, est-ce le moment pour moi de vous conduire à la page 192 d'Anthropologie du nom, où Lazarus affirme que, si la pensée est prescriptive, penser, c'est prescrire la pensée, « l'assigner pour la convoquer, la contraindre pour l'éprouver ». Il faut donc penser. Au fond, il n'y a de pensée que prescriptive. Là réside la liberté [1] ».

Pierre Ginésy, Ça dépasse l'entendement / introduction aux conjectures

Lire Pierre Ginésy, c'est s'exposer à lectures, relectures, recherches, et dès lors, à regarder (en particulier les œuvres d'art) et à entendre (la musique, la poésie) tout autrement. Travail de pensée, qui déborde, dépasse un effet le simple entendement, qui ne s'attache pas seulement à la psychanalyse dont l'auteur est praticien, mais aussi à de nombreux domaines des sciences telle la mécanique quantique, ou à pratiquer le détour par la biologie (Uexküll, en ce qu'il se réfère à l'œuvre d'art) pour par exemple revisiter la solidité des couples pervers observée par Clavreul [2], étonnant chapitre, dont la conclusion pourrait être une des clés de l'ouvrage :

« Le présent texte [3] tente de contribuer modestement à l'advenue de ce qu'annonçait déjà Werner Heisenberg concernant un savoir nouveau, conciliant (en les relativisant chacune) la mécanique quantique aussi bien que la biologie actuelle et englobant ce que le grand physicien nommait des phénomènes de « conscience », terme qui n'est évidemment pas à retenir du fait de la place déterminante conférée à l'Unbewusste par l'expérience freudienne. Le nom d'entendement conjectural ne nous semble pas inapproprié pour désigner ce savoir, sans doute plus proche de l'art (il implique la subjectivité de celui qui opère, voire son animalité selon Georges Canguilhem, ou même sa constitution physique selon Heisenberg) que d'une science. Entendement qui prend en compte, de la mécanique quantique à la biologie et à l'expérience analytique, l'existence d'une temporalité comportant des agencements formels et contrapuntiques communs à ces divers champs, agencements que l'on peut se risquer à considérer comme destinaux ».

Pour le terme de conjectures dont il faut sans doute garder le pluriel, on se réfèrera aux propos suivants : « Pour tenter d'aborder le fantomal et la magie il convient d'accorder toute sa place au mot latin conjectura ! Conjectura traduit le symbolon grec et s'oppose également à la certitude : ce terme était utilisé par Augustin à propos de l'estimation de grandes quantités indiscernables, mais aussi des affirmations des devins, des assertions des mortels (par opposition à la parole de Dieu et des prophètes), ainsi que des tentatives d'interprétation de l'Écriture Jean-Michel Counet précise que « d'après le Thesaurus linguae latinae, le sens premier du terme conjicere est jeter, lancer ensemble, jeter dans quelque chose qui réunit, rassembler » Prenant à contre-pied les conceptions aristotéliciennes, la connaissance conjecturale de Nicolas de Cues, pas davantage que plus tard l'Unbestimmtheit de Werner Heisenberg, ne désignait une connaissance douteuse ».

Voici donc explicités, dans le corps du texte, les éléments du titre de l'ouvrage. C'est important en ce sens que cela donne de lire ou relire le précédent au-delà de la dimension polémique que revêtent certains écrits [4] ; celle-ci, très liée à la conjoncture (politique, sociétale) n'est pas reniée et affleure dans quelques uns des textes de ce nouveau recueil d'articles, et de mieux percevoir le travail de long que s'est proposé la collection Apolis, qui en vient ainsi à l'édition d'un sixième livre [5] depuis 2008. Le dernier souligne dans les remerciements combien l'invitation de Renée Koch-Piettre à l'École pratique des Hautes études de 2006 à 2011 (séminaire mensuel) a été un espace décisif d'élaboration pensante et de rencontres.

C'est d'ailleurs à partir de conférences données à l'EPHE en 2010-2011, qu'a été donné ce texte central, « Du vin nouveau dans de vieilles bouteilles » [6], Werner Heisenberg et Antonin Artaud : conjectures (95-108), dont la conclusion est aussi limpide que remarquable. Le lecteur de Ce n'est pas un hasard de Ryoko Sekiguchi [7] ne pourra qu'être frappé par les concordances entre ce que la catastrophe aura appelé la poète à écrire, et les propos de Pierre Ginésy concernant non seulement la mathématique et la physique, mais surtout la langue. Si on ne peut tout citer, retenons du moins :

« Revenons au constat de Jean-Marc Lévy-Leblond à propos de la puissance des signes mathématiques pour rendre compte de la réalité physique. Quel est l'envers de la puissance de leur éternité glacée ? De quelle méconnaissance se paye-t-elle ? Autrement dit comment l'écart entre les entités mathématiques comme structures sans incarnation et cette dimension corporelle du souffle, du son, de la vie (restituée si violemment par Artaud), qui est refoulée même par nos langues et notre écriture occidentale, fait-il retour ? La dénaturalisation de la nature par les seules mathématiques et la technique ne se paye-t-elle pas très cher ? Comment ne pas constater qu'une nature maléfique, empoisonnée (radioactive) fait retour, que nous n'avons plus prise ni sur elle ni sur la technique industrielle qui l'a produite et qui continue imperturbable son travail de mort démontrée ? Seul l'arrimage à la langue naturelle (avec ce que cet arrimage, qui est aussi travail de traduction, comporte d'ailleurs de « rajeunissements » possible de celle-ci) permet ici de préserver la possibilité d'une mesure, c'est-à-dire d'une éthique. » (108)

C'est avec ce point de vue, qu'il me semble licite de considérer l'ensemble de cette quinzaine de textes dont les statuts sont parfois différents (une intervention [8], une présentation [9], une étude longue [10], une note de circonstance [11] etc.) ; la quatrième de couverture [12] en reprend l'essentiel dans ce qui est à la fois une description et un appel : à un temps hors de ses gonds, il faut chant nouveau (formes neuves pour une réalité bousculée [13]). Au long chapitre introductif (un liminaire faisant le quart du livre) qui convoque les travaux de Georges Didi-Huberman -remontages du temps-, de Carlo Ginzburg -paradigme indiciel-, Aby Warburg -images survivantes- (et quelques autres) et où aux « haillons du temps » sont abordés comme phénomènes transitionnels, j'aurai repéré la scène de l'enfant (elle resurgit plus loin avec L'homme aux loups, les enfants nés coiffés etc.) sous cette forme :

« Si nous sommes perméables aux gestes et aux sons de ce bébé, que nous soustrairons un instant au dispensaire du pédiatre-psychanalyste, il peut peut-être alors nous apparaître tout proche du scenopoîetes dentirostris, cet oiseau des forêts pluvieuses d'Australie, autrement dit comme un « artiste complet ». Blocs sonores en ritournelles, mais aussi ritournelles de couleurs, ritournelles gestuelles ... constatent Deleuze et Guattari à propos du scenopoïetes (ils parlent, concernant ces rituels, d'une « messe animale »). Le bébé lui aussi se construit une scène. Mais de quel « théâtre », si c'en est un, s'agit-il ici ? Florence Dupont note que l'adjectif « dramatique » qui désigne aujourd'hui tout ce qui concerne le théâtre, vient d'Aristote, qu'il est formé à partir du verbe dran, « agir ». [...] La focalisation sur l'action réduit ainsi le théâtre à être le double d'une autre dimension préexistante : la réalité - si bien que l'autonomie théâtrale, sa dimension de performance autoréférentielle est effacée par un dispositif mimétique. Rien de tel avec le théâtre « transitionnel », décrit un peu à son insu par Winnicott, un « théâtre » non aristotélicien, non dramatique, un « théâtre » sans texte. « Théâtre » où l'enfant (en cette esquisse primordiale de « territorialisation ») est sans doute hanté par bien des fantômes familiaux, mais aussi par celui de l'animal. En quelque sorte, avec l'espace transitionnel, il y aurait à concevoir la mise en scène d'un tronc commun initial, « artistique », de partage avec l'animal, de partage d'un temps humain avec un temps non-humain. Le « devenir animal » de l'artiste dont parle Deleuze n'a donc manifestement rien de contingent. Territorialisation et temporalisation sont inextricablement liées ». (46-48)

J'ai isolé cet exemple pour le renvoyer à quelques autres, en particulier au très beau chapitre « L'artnimal et autres impondérables, Sur le jugement, le Laocoon et le Moïse de Michel-Ange », avec en exergue cette citation de Bachelard : Le serpent est le sujet animal du verbe enlacer et du verbe glisser [...] Il est tout de même étrange qu'on ait tant écrit sur le Laocoon sans se mettre du point de vue du serpent.

Ce texte, que l'on pourra lire comme une conclusion, ou une reprise des autres, notamment dans sa seconde partie [14], page 198 et suivantes, donne de suivre un fil qui passe outre par l'Énéide, Goethe face à la célèbre sculpture, Freud, Derrida questionnant le clinamen dans l'œuvre de ce dernier, mais aussi Francis Bacon, Reiner Schürmann, René Thom, et le biologiste Antoine Danchin (nombreuses occurences dans Ça dépasse l'entendement), sans omettre Didi-Huberman et Warburg et le rituel du serpent. Et cette belle conclusion soulignant que tout n'est déjà joué avec la constellation familiale initiale, il arrive que « les dés soi[e]nt comme rejetés impromptu sur la table, ou les cartes redistribuées sans préavis » (Althusser).

Pour esquisser autrement une idée de ce livre, j'extrais dans l'index les « choses » [15] : Apeiron, Autisme, Benandanti, Bruche du pois, Churinga, Cladistique*, Clinamen, Cloche, Conjectural, Contrapontique, État d'exception, Fantômes, Fossiles, Géologie, Geschick, Haillons, Harmoniques, Hétérochronies développement, Hybris, Justitium, Leitfossil, Loimos, Magie, Mana, Mantique, Mélodie, Myxomycète, Paregklisis, Phylogenèse, Prodigium (ou prodige), Realität, Scenopoïetes, Spectres, Tibicines, Transitionnels (objets), Unbestimmtheit, Unheimlichkeit. Il est aisé de se rendre compte à partir de là de quelques domaines abordés : myxomycètes et bruche du pois donnent "d'accepter de rencontrer et de parcourir l'œuvre déjà ancienne de Jacob von Uexküll (1864-1944), d'y comprendre la différence entre entourage et milieu [16] ; fantômes comme churinga, renvoient à une série sur le fantomal (trois textes), elle-même liée aux « spectres autistiques ».

Je voudrais évoquer pour conclure un texte riche de sensibilité : « Comme une musique mais pas une musique ». Et ce sera faire droit au terme de musaïque tel qu'il s'est inscrit dans le séminaire de P. Ginésy [17].
Pour l'approcher, ceci :

« Comme une musique mais pas une musique.
Musaïque manifestement le tableau de Klee à propos duquel Pierre Boulez écrit :
“Si Klee a pris la fugue pour modèle (Fugue en rouge, 1921) ce n'est sûrement pas pour composer graphiquement une fugue au sens musical du terme, mais plutôt pour retrouver dans un tableau un certain type de retours, de répétitions et de variations qui sont à la base du langage fugué”. Structure fuguée qui pourrait donc être non seulement commune à plusieurs champs artistiques, mais aussi au registre du don, c'est-à-dire du destin. Musaïque ainsi l'élaboration, par Mandelstam, des « harmoniques du temps », à partir de sa consultation des galets de la Mer Noire, préalable à sa lecture de Dante (dans ses Propos sur Dante). » (71)

Approche qui se précisera avec la confrontation avec des écrits de Michèle Montrelay [18], en particulier un texte qu'elle a consacré au film Le salon de musique de Satyajit Ray. Et avec les sonorités du sarangi, selon Yehudi Menuhin, l'instrument qui « révèle avec le plus d'émotion et de profondeur, l'âme et la sensibilité de l'esprit indien ». « Les trente-six cordes sont comme l'enfant à naître, dont l'âme, elle aussi, commence à vibrer, de diverses manières, en (sym)pathie avec le musaïque, c'est-à-dire avec ces « notes » d'un monde dans lequel il va être « mis », « notes » parentales (en particulier maternelles) et ancestrales, mais aussi « notes » historiales. »

Notes que Pierre Ginésy complète ainsi :

« Il y a manifestement une dimension musaïque du transfert dans la cure analytique, les remaniements ainsi induits peuvent-ils être aussi radicaux que les pratiques asiatiques ? Laissons la question en suspens. En tout cas de telles pratiques vont infiniment plus loin que ce que note M. Montrelay (dans son texte concernant Klossowski) à propos d'écrire « pour ne pas devenir fou », parlant de l'ordre « du métier, qui vise les propriétés du matériau ; celui du discours, de son code ; rythme organique (comme celui de respirer, de marcher — cf. la fonction de la marche chez Nietzsche) ; ordre naturel (cf. Rousseau et les vagues du lac de Bienne) ». A propos de la grossesse M. Montrelay évoque l'« être deux dans », on pourrait aussi parler de l'enfant comme « hôte de la mère » (dans les deux acceptions du mot), ce qui ouvre sans doute d'autres frayages. »

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[1] Natacha Michel, Préface à Sylvain Lazarus, L'intelligence de la politique, éditions Al Dante, 2013, p. 35.
Anthropologie du nom a été publié au Seuil en 1996.

[2] Jean Clavreul, Le désir et la perversion, Seuil, 1967 ; voir la bibliographie sur le site Jean Clavreul.

[3] Pierre Ginésy, Ça dépasse l'entendement — introduction aux conjectures, éditions Apolis, 2013.

[4] Les commentateurs la soulignent, Michel Plon pour la Quinzaine littéraire n° 1069, 01-10-2012, p. 19, Jacques Félician* pour Europe (1005-6, janvier 2013, p. 375-6). Ce dernier, connaisseur du travail (cf. les pages de Clinique de la servitude) apporte les nuances nécessaires, pour bien comprendre le refus de se soumettre à la puissance nihiliste qui incite à « passer à autre chose » sinon à « penser à autre chose ».

[5] En consulter la liste.

[6] Le lecteur intéressé pourra compléter avec ce texte pour l'annuaire de l'EPHE.

[7] Ryoko Sekiguchi, Ce n'est pas un hasard , POL, 2011. Livre admirable, qui défie le commentaire immédiat.

[8] Abolesçances ? reprise d'une intervention dans le cadre des journées « Les langages de l'adolescent, langages et corps à l'adolescence » p. 53-66.

[9] Le livre d'Adrienne Dimakopoulou, non seulement pour l'amour du grec, Chlôrêis aêdôn (pâle rossignol), mais pour les thesphata salutaires !

[10] Le texte initial : « Dans de beaux draps ? Solstices du logos, phénomènes transitionnels et “haillons du temps” » déplie largement un certain nombre des thèmes abordés, en mettant centralement en évidence la question de la conception du temps.

[11] Next to Godliness, à propos du film The Barber.

[12] Chaque expression y est pesée : « Anachronismes conjuguant de concert passé et futur, effets fantômes, éclairs pétrifiés d'éternité : quand le destin se fait pestilence, miasme, contagion, loimos gauchissant les lignées des Atrides ou des Labdacides, voire des cultures tout entières, l'expérience analytique doit repenser la temporalité et l'espace aussi bien que leur solidarité. Il faut parfois s'armer ici d'un marteau de géologue et être attentif aux formes en acceptant de ne pas faire parler l'histoire plus haut que les silencieux montages destinaux. Savoir de l'indiciel, du contrapuntique et du prodigieux, hérité des chasseurs du néolithique, des augures antiques et des poètes ; au-delà des seuls textes freudiens il s'agit de solliciter aussi d'autres expériences déterritorialisantes, de la mécanique quantique à la biologie. Dans cette perspective est ainsi esquissée la constellation, peu perceptible encore, d'un entendement conjectural à venir : rythmique de l'ouvert qui inquiète le règne du substantif et les murailles de tant de tribunaux, « vin nouveau » fissurant d'antiques bouteilles. »

[13] Suivant la belle expression forgée par François Bon pour ses Leçons de poétique à la Villa Gillet.

[14] La première étant elle aussi une forme de reprise, mais de polémiques : « Le Jugement », les divers tribunaux de la pensée.

[15] Pour les noms, on les listera pas tous, il y a les incontournables : Heidegger, Deleuze, Derrida, Freud, Lacan, Lévi-Strauss, Didi-Huberman, Ginzburg, Clavreul, mais aussi Thom, Heisenberg, Lamarck, Lévy-Leblond, André Pichot, Michèle Montrelay, Florence Dupont, Catherine Chevalley etc.

[16] Est cité : Benoit Goetz, « L'araignée, le lézard et la tique : Deleuze et Heidegger, lecteurs de Uexküll », « Le Portique », Gilles Deleuze et Félix Guattari, Territoires et devenirs, n° 20, 2007.

[17] Cf. cette première annonce, puis cette autre, enfin ce résumé.

[18] « Mais avant de nous avancer davantage vers ce musaïque, il importe de noter quelques points concernant la psychanalyse. D'abord de souligner l'aristotélisme de Lacan, à l'œuvre dans sa conception logocentrique de la tragédie, une conception excluant ou en tout cas marginalisant la musique et la chorégraphie.
Il n'en va certes pas de même pour tous les analystes, ainsi le musaïque n'est sans doute pas sans rapport avec ce que Michèle Montrelay nomme « fonction "vibratoire" du corps humain ». Mais il ne semble pas que cette analyste élabore véritablement cette fonction, aboutissant d'ailleurs ainsi à de remarquables apories, apories avec lesquelles le logocentrisme finit par faire retour. Manifestement la position de Michèle Montrelay, à bien des égards originale et parfois courageuse, est remarquable et mérite discussion. Au-delà de la critique, c'est donc une forme d'hommage à son approche du destinal que nous lui rendons. Les a priori métaphysiques sont en ce domaine si puissants que les fourvoiements sont inévitables, loin de n'être que négatifs leur prise en compte peut être éclairante ». (72)

« Bien des livres n'ont besoin d'aucune recension... »

Ronald Klapka — 2012-09-11T14:13:00Z

Cela dit, la phrase gouverne, la phrase écrite au tempo de l'écriture, main ou clavier.
De même en ce moment, me parlant.
Certainement. Le tempo de la phrase gouverne, le rythme des signes, et combien de fois ai-je été désolé de ne pouvoir retrouver celui de l'écriture en parlant, de la parole en écrivant. Soit, comprises, la position politique de l'un et de l'autre.

[1]

Dominique Meens, Aujourd'hui tome [Gudrum, Gudrum] deux

« “Bien des livres n'ont besoin d'aucune recension. Ils n'ont besoin que d'une annonce. Ils contiennent déjà leur propre recension.” Cette remarque de Novalis aurait pu faire la quatrième de couverture de L'Aigle abolie. Reste que l'Ornithologie du promeneur ne dit pas comment elle s'est faite, et que les quelques informations que tu nous donnes dans Aujourd'hui je dors ne font pas le tour d'une question possible, celle de l'apparition de l'ouvrage où l'auteur espère disparaître.

Le tempo disparaît, pour être, je compte là-dessus, remplacé par un autre. Remplacé est trop fort. Je veux bien dire toujours la même chose, mais je ne veux pas me répéter » [2].

Avec Aujourd'hui tome [Gudrum, Gudrum] deux, point de répétition en effet, comme nous l'allons voir tout à l'heure. Certes des personnages (Valentine Mérac, Lacan) des thèmes (séparatisme (Wolman) et disparatisme (L'école de Puerto López [3]) se donnent la main), des obsessions pourquoi ne pas employer le mot ? (Gisèle et Émile, poésie et roman contemporains), réapparaissent, cependant que surgissent traduction, critique (et de quelle volée !), et si pour le Père Duchesne quelques "foutre !" disaient une situation révolutionnaire (Barthes), « M'essuie-glaces » dit celle des corrections automatiques, l'heure de la prévenance numérique.

Aux pages 220-221, vient à point nommé une explication :

« Notre ami écrit, soutenu par l'École de Puerto López, un livre en continu, des « Aujourd'hui », publié en plusieurs parties. Aujourd'hui je dors (P.O.L, 2003) a fondé l'internationale disparatiste et son école. Matisse Andreas Gomez, ce compositeur mexicain originaire de Guadalajara (Mexique) dont tu sais qu'il a résidé quelque temps à Pacoa (Équateur), intervient dans Aujourd'hui demain (P.O.L, 2007). Notre ami disparate en vieux-qui-pu dans Aujourd' hui ou jamais (P.O.L, 2009) et donne par ailleurs L'Hirondelle (L'Act Mem, 2009), ouvrage où disparatent de leur côté deux autres auteurs de l'école, Valentine Mérac et Harold Peterson. Dans Aujourd'hui rougie, l'internationale disparatiste rend hommage à l'internationale séparatiste fondée par Gil J Wolman [4], décédé en 1995. Si Matisse Andreas Gomez retrouve le vieux-qui-pu au départ de Aujourd'hui rougie, tu apparais plus tard, au premier mouvement du tome deux, avec Valentine Mérac. Enfin, découverte faite d'un auteur de la liste B, la liste de ceux qui ne savent pas qu'ils en sont, d'un auteur qui, en quelque sorte, formalise dans ses ouvrages la possibilité de l'école, tous ceux de Puerto López jusqu'alors plus ou moins secrets se déclarent clairement ». [5]

Ces « amorces » de Miguel Donoso Pareja, dans une note qui couvre les pages 203 à 225, nous conduisent tout droit à ce que d'aucuns se chargeront de nommer selon leur goût : emprunt, vol, imposture, détournement, passage du témoin, potlatch, ou disparatisme :

Miguel Donoso Pareja, Última canción del exiliado y Adagio en G mayor para una letra difunta

« Voilà un homme que l'histoire de son pays, l'Équateur, a déplacé, exilé près de vingt ans [6]. Alors voilà, il se jette. Tout entier, corps et âme disait-on quand on pouvait se permettre d'espérer. Corps et signifiant aurais-je pu écrire si le signifiant n'avait été inconsidérément déclassé. S'il se jette, c'est qu'il veut se retrouver, comme nous tous. Ce n'est pas l'eau qui le reçoit mais la page. La page éclabousse, les phrases sont bousculées, éclats de voix : éclat d'une voix. Ni l'océan ni la page n'auront rendu l'ours Donoso à lui-même, pas plus que l'amour à sa paire Pareja. Elle et lui nous auront donné de sa voix, de la voix de cet homme-là, où se vérifie entre autre que le singulier est encore possible. Bien, quelle est cette voix ? que lui ai-je découvert de si remarquable que je m'y sois ouvert ? C'est une voix d'ours, son nom veut ça, solide, rauque, et maladroite sans crainte : elle ne vise pas l'effet. C'est une voix douce, tendre, féminine, ironique : les deux font la paire, comme son nom l'indique ». [7]

Lleno de G,
debilitado y solo,
abierto en dos sobre la arena,
oye Gudrum,
Gudrum,
busca los restos,
el olor amarillo de su templo,
sus desgarbadas piernas 
la cintura celeste,

Empli de G,
chancelant et seul,
ouvert en deux sur le sable,
l'homme se raconte des histoires,
entend
Gudrum, Gudrum,
recherche son invention,
l'odeur fièvre jaune de ce temple-là,
ses cuisses provocantes,
sa taille bleu ciel,

el ojo pálido de dios
burlándose,
el cielorraso azul
de sus caderas,
su mirada burlona,
la impudicia
de su errar,
la huella ahí,
el testimonio
de su paso.

son œil de dieu éblouissant
railleur,
le ciel ouvert azur
de ses hanches,
son regard moqueur,
son impudeur gaie,
l'empreinte ici,
le témoignage
de son passage. [8]

« Tout est là, hors semblant, vibrant sans mimer la vibration. Au plus près du sens, au plus près du rythme comme du vocabulaire, j'entends une voix que je n'ai jamais entendue, qui amène de quoi remoudre d'autres lectures, d'autres questions. La séparation Wolman est ici parfaitement visible, par exemple. La séparation que Mallarmé nommait retranchement. La séparation que Lacan nommait la barre. Celle qui permet Dionysos/Apollon, soit Orphée, soit le poème. » Dominique Meens dit cela de la Dernière chanson de l'exilé , cela vaut évidemment pour Adagio en G majeur pour une lettre défunte, rien qui joue à la poésie [9].

On aura ici saisi (à peine, mais au lecteur d'y aller) l'importance de l'un pour l'autre. Il est clair que si l'édition était ce qu'elle pourrait être, la version bilingue des pages 371 à 484, avec notes subséquentes devrait être illico disponible, et faire un livre à elle seule, et la Dernière chanson de l'exilé récitée dans toutes les écoles de province et de Navarre (admettons, dans ce qui reste de la série L, ne nous payons pas de mots). Lisez encore :

Le corps est un pays,
là les eaux salent la rondeur du regard,
la mer au miroir s'agite,
goutte d'amour au pain
que chaque vague renouvelle.

Tout ce qu'il y a en toi tient de l'âme,
de la solitude, de la craie, de la falaise,
et les vagues, Gudrum, raclent la roche,
viennent et vont en léchant
la langue avalée du noyé.

Et la noyade en toi, et si loin,
et le plaisir et la quiétude du mort,
et te regarder et te voir
du cœur obscur de l'aveugle. [10]

Vouy viendrez alors à : « Une vie devenue charpie ne se laisse plus vivre que par bribes, avec la mémoire pour en égrener les rares éclats : sur la division du sujet l'écrasement contemporain du singulier. Retournez-y, dès lors, sur la plage, arpentez-la une fois encore, une fois de plus, dans les traces à peu près d'autres déjà venus ou à venir. Allez-y, remuez ce peu que l'écraseur [11] et son coup de talon vous ont laissé, remuez discrètement la langue dans votre bouche, remuez-vous, soyez poètes » et vous serez mûr pour :

Tyrannie de Mémoire, dithyrambe

« J'ai fait commander par la librairie l'ensemble des ouvrages D.M. disponibles. C'est Parmi d'autres [12] que j'emporte aujourd'hui je dors. Les premières pages lues, je vais à la date de publication et me dis qu'il a mieux valu, pour mon compte, que je ne le lise à cette époque. Faux départ.
Que nous ne croisions pas D.M. à cette époque. Qu'aurait-on dit de l'École de Puerto López si le public avait applaudi D. M. comme il aplatit nos distingués Auteurs Français ? Sinon que nous plagiions son ouvrage, du moins que venait y couler la fonte de notre internationale disparatiste. Et nous en aurions été blessés. Faux départ. »

Ainsi (ou presque) commence le dithyrambe de Danielle Mémoire [13] par Dominique Meens, pages 227 à 272. Et comme nous les suivons (elle, lui) : lire les notes 12 & 13 ci-dessus en témoignera. On ajoutera pour ce chapitre d'Aujourd'hui, tome deux qu'il est scandé par de nombreux Faux départ. Bruit neuf. Affection nouvelle. parce que, à la fin : Ah ça ! Neuve issue !

Et pour une vision du « Corpus », façon Meens, ceci : « Placez un château, une maison de maître, une campagne, quelques villages, un bourg. Quoi que vous fassiez un jour ou l'autre, les gens du voyage débarqueront sous votre plume. C'est ainsi, vous n'y pouvez rien : c'est de structure. Robert Pinget ; Hergé ; Danielle Mémoire. Vous croyez avoir « placé », vous avez « dit ». La combinatoire telle que l'a décrite Lévi-Strauss pourrait s'écrire, à ce point : si « château, campagne, bourg », alors « gitans, manouches, romanos ». Comme le soulignait Héraclite après Hérodote, jour posé, vient la nuit, et inversement. Dès lors. (Dès lors !) Dès lors, Collège de France, chaires diverses ; dès lors, les dupes et les errants ; dès lors les imbéciles et la canaille. Quoi que vous fassiez, prétendais-je, la ligne de la plus grande pente vous rangera. Le bond hors du rang n'est pas gagné d'avance. D.M. s'y collent. Faux départ. »

Et pour la grammaire de texte, rien de tel qu'examiner avec lui l'incipit (délatiné) de Bis Repetita., de quoi plonger dans les profondeurs plates de son ordinateur portable, aux pages 265 à 273.

Le Tour de la Question Claude Ollier, apologie

Pour les majuscules, on lira l'incipit de ce « dossier », on ne croira guère à l'explication, on ne les comprendra qu'en revenant de sa lecture, celle d'Ollier, celle de Meens aussi. Chemin faisant, on y trouvera Jean Guéhenno admonestant l'auteur ou son double aujourd'hui je dors qui lui réplique par une fantaisie dînatoire [14], et lui administre une « leçon » de rousseauisme, relue façon sinthome, relative à l'écriture et son sujet, qui ne s'avère autre que biographique, quoi qu'on die. Oyez :

« Tout ce méli-mélo ne tient qu'à la façon dont on entend « écrire et vivre ». Aujourd'hui je dors ne craint pas ou s'exerce à ne pas craindre la doxa, le bon sens raplapla, quitte à se trouver minable, à s'étaler comme une crêpe. Le biographique, comme c'est écrit, c'est écrit. Du bio trafiqué d'écriture. [...] L'épisode Houdetot si bien dessiné par Jean Guéhenno que je ne lâche pas malgré mon renvoi de tout à l'heure montre comment l'écriture de La Nouvelle Héloïse enforme l'amour de Jean-Jacques. La vie Jean-Jacques emboutie d'écriture Héloïse est biotraphiquée. Fantasme, dit le psychanalyste. Symptôme dis-je, avec un reste, la part sublimée, la trace écrite, publiée, et applaudie. L'« écrire ou vivre » qui fait tant jaser d'écrits sur le vif comme du vif à décrire a de grandes chances d'être une vraie question soit une question falsifiée, de cette falsification dont, jaune à part, se monte en neige le blanc du vrai faux. Car la chance est suspecte, dite « sumptôma ». Voyez Rousseau M'essuie-glaces, puisque j'y suis. »

La majuscule en Question de s'y originer dans la rencontre entre Meens et Ollier,printemps 1984, et qu'une correspondance de la fin des années 80 redessine. On relira la savoureuse "lettre" d'Ollier, du 22 janvier 1986, la question : L'édition ? et sa réponse : Mirage... et ce « conseil » :

« Vos textes vivent avec vous, c'est bien. C'est ça qui vous fait vivre. Maintenant, si vous cherchez vraiment à les publier, puis-je vous donner un faible et présomptueux conseil ? Réduisez le décousu de leur « montage ». Moi, ils me plaisent comme ça, je les trouve originaux, d'une écriture nerveuse et drôle. Mais je suis certain que l'éditeur (le lecteur de l'éditeur) pense : pourquoi ne trame-t-il ( : vous) pas ça d'une façon plus cohérente, plus homogène, pourquoi n'en fait-il pas un « vrai » livre de 150 ou 200 pages ? L'idéologie passe par là, certes. Je vous dis cela, et aussitôt je pense que je me trompe. (Pourtant, les textes dits « brefs » n'ont pas bonne presse chez l'éditeur, j'en sais quelque chose.) » (183)

Reste ceci, vous savez ce qu'il vous reste à lire d'Ollier ! (195 [15])

Le Neveu, Théâtre

Dans sa contribution au collectif L'éclatement de genres au 20° siècle [16], Élisabeth Cardonne-Arlyck [17], examinant les écritures de Katalin Molnár et de Dominique Meens [18], les place sous cet intitulé : « Articles en tous genres : le composite ». Dans ce registre, rapplique donc, après un tour de chauffe préalable : J'aligne/J'amène/J'allèche : Le Neveu, théâtre, pp. 33-105. La scène, une ferme ; les personnages : le vieux (Guînes -un nom historique - Henri-François), la femme, le neveu, l'idiot, un visiteur, ex-gendarme (Verlincques, bien d'ichi) désormais employé du Syndicat des Planteurs de Betteraves, originaire d'un pays voisin : Fuques (Pas de Calais, ne faites pas une moue de veau).

Bien sûr, on s'embarque, dans cette visitation d'un genre particulier, et de hauts échanges tel :

LE NEVEU
Les évêques ont laissé tomber la bière / La bière a passé de mode / La bière n'était plus catholique / Fini la bière / Historique la bière / On devrait créer un centre culturel historique / Un musée de l'histoire de la petite bière / Briquer les cuves ranger les tonneaux / Placer des vitrines / l'orge / le houblon / l'évêque / Organiser des lectures / Bière et poésie / La moissonneuse-liseuse
LE VISITEUR
Je ne savais pas / Que les évêques aimaient la bière / Vous / vous m'avez l'air / d'en connaître un bout
LE NEVEU
Défroqué de père en fils / Monsieur Verlincques / À vous la betterave et la banque / à mon oncle la banque et le cochon / à moi la bière et les curés / Défroqué mon grand-père / défroqué mon père / et moi / défroqué / Très jeune / défroqué / mais défroqué quand même / historiquement défroqué

(ici Jacques Josse rencontre Lucien Suel, Meens offre la tournée, Thomas Bernhard, Charles Deulin, M. Coussemacq se marrent (ce n'est pas dans le texte).)

Reprenons (nos esprits) : Élisabeth Cardonne-Arlyck marque avec raison ceci : « l'horizon d'attente générique des livres de Meens [...] n'est pas, à mon sens, le récit ni l'essai, dont l'anatomie est en fait un hybride, mais la poésie. » Assurément, elle n'est « pas née dans les primevères quand même » (84) :

« C'est la chimie du cerveau / On n'y connaît pas grand-chose encore / trop de ceci / pas assez de cela / une molécule en trop ça ne passe plus / une molécule en moins ça ne passe pas (LE VIEUX)

Ce que je vois /ce que j'entends /c'est qu'il manque un mot / ou qu'un mot saute / quand le nom change (LE NEVEU ) » (89)

Bref : « Ne pas répéter l'histoire / la dire encore une fois, la dire autrement. », et ceci, non sans insistance : Avis aux acteurs-lecteurs !

Valentine à Paris

Valentine Mérac ! Les lecteurs de l'Hirondelle en rêvent encore ! Valentine à la plage proférait : « Combien ne laissent pas vivre le dieu qu'ils ont en eux ! Ce n'est pas une facilité de le laisser vivre. Il est déjà bien difficile de le découvrir, de le nommer, de savoir qui il est, dieu ou déesse. Je ne te dirai pas la déesse qui me hante. Devine, Harold ».

Harold ? ce surfeur-philosophe, fallait-il s'en douter, en était : de l'internationale disparatiste. (Ce que confirme Aujourd'hui, tome deux)

Revenons à Valentine, à Paris, cette fois, avec Amandine, l'une à Sciences-Po, l'autre à l'INALCO (Lang Zo pas très loin), en charge de "Tonton" Miguel (Donoso Pareja) opportunément secouru au Magasinprix (au rayon pâtes et sauce tomate), et dont elles seront anges gardiennes. À savoir aussi : « C'est le corps d'Amandine que Valentine a d'abord aimé. Amandine est si fine qu'elle évoque le pholque ou le phasme. » That's all pholque !

Mais ne procédons pas comme l'auteur (p. 17) :

« J'amène l'enclencheur, j'amorce d'un bloc, je cause d'arrêt, je commence pour achever, je crée l'enclosure, je déchaîne la clôture, je déclique le conclu, je détermine le dénouement, j'entraîne la fin, j'entreprends le retrait, j'éveille les terminaisons, j'excite l'amarre, je lance l'arrêt de rigueur, je mets la demeure en branle, je meus le mouillé, j'occasionne l'immobilité, j'opère au pire, je produis stop- »

Car le chapitre sept de Valentine à Paris se clôt p. 202 (qui est aussi la fin du premier mouvement du tome deux d'Aujourd'hui je dors. Vous suivez ? il y a même un crochet par Solesmes et le dortoir des freux : « Qui nous désigne mieux le songe de la parence que les freux ? » (200)

Je vous égare ? entrer en disparatisme implique un certain nombre de choix. Essayons de les éclairer :

Du disparatisme élevé au rang des Beaux-Arts

Des tentatives disparatistes, on le sait, sous-titrèrent Aujourd'hui demain, 2007. Et d'y « découvrir » (d'emblée) Matisse Andreas Gomez et (un peu plus loin) l'École de Puerto López.

Dans un moment « glamour » (Miranda « reconnaît » Ulysse) s'intercalait :

« Il faut plaire », écrit Ponge, après La Fontaine et Quintilien, Platon lui-même ... Allons bon, Messieurs, vous me rappelez cette chanson d'un Avent, celui des années les plus bêtes qui furent, les yéyées : « Tu plais za mon père, tu plais za ma mère. » Elle a dû plaire. L'Homme du peuple, l'Homme de masse, l'Homme de merde, dans l'ordre, ne trouvent pas leur plaisir au même endroit, barricade, stade, décharge, avec un « plaisir » historiquement changeant. « L'artiste peut aborder le public [ ... ] », ajoute le parti prenant des choses. Le public ! Tournons la page. La feinte et la foi sont les deux sources. Le menteur ou l'imposteur se feinte lui-même, relisez Le Tartuffe. Autrement dit, il n'y a pas de second degré. La salade de fruits plaisait à Bourvil. Gisèle a trouvé son public. L'inondation lyrique se mire en son miroir, n'est-elle pas la plus belle Blanche-Neige traînée dans ses boues ? Que dire sinon : « Que cela vous plaise ou non, je reprends. »

Voilà pour l'éthique, et disons que de ce côté-là, rien n'a changé.

Pour ce qui est de la facilité de lecture nous n'en dirons pas autant, ce n'est pas dire que le poète, oui c'est bien un poète et pas seulement en Vers [19], aurait baissé la garde, mais quelques références précisées, au demeurant des plus justes si ce n'est passionnantes, certes on peut toujours chercher, voire trouver, n'auraient pas été un luxe pour saisir par exemple dans Aujourd'hui demain :

« Ce qu'aura vérifié la rencontre à la Puerto López : que Dominique Meens avait ses raisons de laisser là Convention et autres participations psychanalytiques [20], des raisons pas uniquement libidinales, une histoire de gonzesse avec une supposée Psyché, j'imagine ; et, ce pourquoi je raconte ce soir-là, qu'il y avait toujours chez ses amis la même inquiétude qui le réjouissait dix ans auparavant. » (77)

Si Dominique Meens ne se satisfait certainement pas du monde littéraire et du monde tels qu'ils sont, cet Aujourd'hui tome deux, qui est bien d'essence et de facture disparatistes se lira certainement plus aisément que les Aujourd'hui qui ont précédé, tout en étant riche de profondeur philosophique et de pensée de la littérature, incitant au surplus à la découverte : je vais de ce pas réviser ma physique avec Denys Ridrimont [21] sur les conseils de notre ami (aurais-je été coopté ? liste B ?).

[1] Aujourd'hui tome [Gudrum, Gudrum] deux, p. 304.

[2] Aujourd'hui tome [Gudrum, Gudrum] deux, p. 304.
Ce qui attire la remarque suivante :

Signale ton maître !
Pardon ?
Cette remarque est de Lacan ! Ne joue pas ce petit jeu avec moi.

Ce qui permet de signaler l'hommage de Dominique Meens à Jacques Félician, et cette brillante conférence : « Lacan fait ronce », qu'on n'hésite guère à imager.

[3] Disparates pouvant en espagnol signifier « chimères » (cf. les gargouilles de nos cathédrales), chimérique me paraît consoner avec ce qu'on pourrait entendre de la dite école.

[4] Incontournablement, aux éditions Allia, Défense de mourir, la notice du FRAC Bourgogne, pour les lacaniens comme pour les autres : Graciela Prieto, Gil Joseph Wolman, l'homme séparé, Champ lacanien, numéro 11, mai 2012.

[5] Je donne la bibliographie en une fois :

— voir le site des éditions POL.
— lire à propos de l'Hirondelle (et Quelques lettres à Lord Jim : Celle-là chante et je me tairais !
— consulter Assezvu, le site de Dominique Meens et Francis Gorgé
— Enfin le site de l'Association Autres et Pareils, offrira quelques videos de lectures.

Pour ce qui est du continu de l'histoire :
« On pourra considérer cette proposition une folie. Elle n'est pas nouvelle : l'enchâssement est une forme ancienne (Mille et Une Nuits ; Le Manuscrit trouvé à Saragosse) où des personnages de fiction racontent leurs propres histoires au sein d'une histoire racontée par un auteur fictionnel ou réel. Là, notre ami souhaite que le désordre du faux vrai soit porté au plus haut degré, que les auteurs réels interviennent comme fictions et vice versa. La question de l'authenticité des faits comme de ceux qui les décrivent s'en trouve comme écartée, sinon éliminée. Que tel ou tel fait soit prouvé ne lui ajoute rien, quand au livre[sic] ».

[6] Un portrait, un entretien : « Miguel Donoso Pareja : de la imposibilidad de volver ».

[7] Ce n'est pas une voix comme j'en entends beaucoup : ici, point de preuves, point d'exercices, point de démonstrations, point de brio ; ici, point. Donc, lecteur, la houle est à portée, mais sans gilet, ni bouée, ni canot de sauvetage. À vos risques et périls. Comme disait Ducasse, débrouillez-vous. Et si vous ne me trouvez pas encourageant, c'est à désespérer. (372)

[8] Miguel Donoso Pareja, Adagio en G majeur pour une lettre défunte, traduction D. Meens, p. 417.
Aux hispanisants recommandons cette étude de Martha Chavez, « El lenguaje del G-ismo, dans la revue Casa del Tiempo, avril 2003. ».

[9] Dominique Meens, Introduction à une voix, p. 371, introduction à Gudrum, Gudrum.

[10] Dernière chanson de l'exilé, p. 375.

[11] En l'occurrence, le roi de la banane, en ce qui concerne l'Ecuador.

[12] « Je n'ai jamais été formaliste. En quelque acception qu'aient songé à le prendre ceux qui, sans conteste à l'oreille que la susceptibilité exerce, ont usé du terme pour m'en adresser le reproche ou plus rares, les seconds, et plus généreux, qui m'en ont décerné l'éloge, je ne retiens rien pour mien qui y réponde.
Je n'entreprends pas ici de m'aliéner selon ni, un peu tard, de me conquérir l'estime des uns ou des autres : je raconte ma vie - ce versant du moins de ma vie, ce moment venu à sa fin, et qui se rapportait à l'écriture.
Je n'aime pas ce mot, son moderne usage, écriture. Disant littérature, on ne nomme rien peut-être de bien précis et sans doute se dresse-t-on, dresse-t-on la langue, ce disant, sur ses ergots. Il entre dans écriture une plus grande - une excessive, une fausse ? - modestie. »
Danielle Mémoire, Parmi d'autres, POL, 1991, p. 9.
Complétons allègrement cet incipit :

Cependant, pour ce qui est de moi, et que le mot me plaise ou non, je ne pourrais pas éviter de dire à quelles fins strictement pratiques et au rang de quel instrument j'en avais fini par réduire les livres (je parle des miens, ceux dont je suis l'auteur) ; s'il n'y a pas à revenir sur cela que j'ai écrit, je n'ai que trop écrit, il est beaucoup moins vraisemblable que la littérature, quoi qu'enfin on mette dessous de très noblement imprécis, ait jamais abaissé son noble regard imprécis jusqu'à moi.
Déjà, commençant d'écrire des livres, j'en avais fini avec quelque chose - avec la littérature, je suppose, qui est désintéressée, qui est de l'art ; commençant d'écrire des livres, j'avais tout à fait perdu l'art de vue. Et maintenant, c'est avec l'écriture que j'en ai fini de même.
Et, soit : qu'est-ce que je fais ici ? J'écris ? J'écris ces lignes ? Je me retourne, et le terme au-delà duquel je me trouve, je le marque. Puis je ne prétends à nulle exactitude : au souci de l'exactitude, j'ai, dans ce moment de ma vie que je quitte, que j'ai quitté, consacré une grande part de mes efforts, eux-mêmes étant de grands efforts ; cela ne m'a pas servi à grand-chose.
Je n'ai jamais été formaliste : je n'ai jamais cru voir dans ce à quoi il me faut bien donner néanmoins le nom de forme, ce dont il me faut de surcroît admettre qu'il a, sur la scène de mon affligeant petit théâtre intime, fait l'un des plus réguliers, l'un des moins évitables protagonistes, je n'ai jamais cru voir dans la forme rien à quoi il fallût de droit se plier ou bien tendre, je n'ai jamais rien révéré en elle, et maintenant même que je m'en remets pleinement à elle, je ne la révère pas, je lui sais gré -, je n'ai jamais admis qu'elle pût justifier quoi que ce fût, spécialement pas les efforts, ici encore trop grands, qu'elle n'en demandait pas moins de moi. Elle ne m'a jamais été qu'une nécessité, qu'une regrettable et rude contrainte, qu'un instrument elle aussi, et qu'un moyen.
La forme a été l'instrument de mes livres, et mes livres, je l'ai dit, n'ont été qu'un instrument. Ils ont été l'instrument, longtemps le seul dont j'ai disposé, par le moyen duquel je réussissais à ne pas écrire.

(Ibid. pp. 9-10) ; de Danielle Mémoire, tout lire, et pour « se couper en quatre », lectrice, lecteur, par dilection spéciale : Lecture publique suivie d'un débat (1994).

Ligne 13, la revue dirigée par Francis Cohen et Sébastien Smirou, offre à ses lecteurs en son numéro de printemps-été 2012, un entretien de Danielle Mémoire avec Lola Créïs. Un numéro précédent (3/2011), un exercice d'admiration de Pierre Parlant : « À l'infini, deux fois ». Il faut agrandir « Le Cercle ».

[13] Lire les quelques mots de Dominique Meens (En finir avec Ségur, en finir avec un « tu es un bon garçon », on va croire que je l'ai fait exprès.) : « Plus vous approchez plus beau c'est, plus c'est confidentiel. Qu'est-ce qu'une œuvre confidentielle ? Une œuvre au bord des lèvres. » à propos d'En attendant Esclarmonde, en attendant Aujourd'hui tome deux ; s'interroger avec Marie-Laure Picot à propos de Les Personnages, réapprendre le tressage d'une cordelière à quatre brins en compagnie de Danielle Mémoire, Marianne Alphant, Jean-Pierre Criqui et Michel Gauthier, au festival « Rosebud », mesurer avec Tiphaine Samoyault, qui comme toujours devance (une fois que c'est écrit par elle) ce que nous aurions aimé écrire, voici (je, souligne) :

« Dans les interstices du contre-monde évoqué ici, c'est un atelier d'écriture très spécial qui est donné à lire, avec versions successives, séances de lecture publique, amendements et transformations. Vie et littérature se trouvent aussi étroitement liées que monde et contre-monde, dans une dépendance exprimée de maniére neuve et sans aucun des stéréotypes habituels. Toutes les façons dont elles se conjoignent sont ainsi énumérées dans une liste troublante, où le sens se dessine en affleurant des phrases elles-mêmes : elles se conjoignent chez tous ceux dont la vie est littérature, chez tous ceux qui écrivent pour vivre (laquelle proposition se comprend bien entendu en deux sens), chez tous ceux qui vivent pour écrire ; « vivre pour écrire s'entend à son tour en deux sens au moins, assez largement exclusifs l'un de l'autre, sinon, pourtant, consécutivement : qu'il vit pour écrire s'entend de celui pour qui la vie n'est que du temps qui passe, lequel temps, lui-même ne le passe qu'à écrire [...] Qu'il vit pour écrire s'entend de cet autre [...] qui regarde sa vie comme réservoir de son œuvre. »
Vie et littérature ont encore bien d'autres façons de s'unir, toutes les fois où la littérature parle de la vie par exemple, « c'est-à-dire chaque fois qu'il y a littérature », ou encore toutes les fois où la vie fait surgir une influence décisive sur ce qu'on est en train d'écrire. L'ensemble de ces propositions forme une sorte de mode d'emploi du livre dans le mesure où celui-ci porte cette dépendance au point de ne plus pouvoir démêler la fiction de ce qui la fait naître et des modes grâce auxquels elle naît. »
(Contre-monde, Quinzaine littéraire, n° 823, 16-01-2002) à propos de Fautes que j'ai faites.

[14] Ici, comique de répétition dont Meens a le secret, art du pince sans-rire, pour mieux débusquer le vrai-faux sérieux.

[15] Voir la bio-bibliographie sur le site des éditions POL. Ne pas omettre le livre d'entretiens avec Alexis Pelletier : Cité de mémoire, 1996.
À la parution de Niellures et de la réédition de navettes (POL, 2002), Arno Bertina a donné une précise recension des ouvrages, étendant sa réflexion à « L'atelier de Claude Ollier », in Critique, 2003/10 (n° 677), pp. 737-746.
Ainsi débute-t-il :

« Depuis La Mise en scène, publié en 1958 aux Éditions de Minuit, Claude Ollier a fait paraître plus de trente livres. Si une œuvre ne se déploie pas dans le temps sans donner à ses lecteurs des clés pour l'appréhender, force est de noter que Claude Ollier aura toujours été soucieux d'échapper à cette logique. Paru en novembre 2002, Niellures confirme la règle : à l'instar de Navettes comme de Nébules, ce nouveau livre est un recueil de vers et de proses, celles-ci structurées en paragraphes ou éclatées : fictions, récits, commentaires sur la peinture, le cinéma et la littérature ; l'ensemble est difficile à figer dans les limites d'une synthèse, roman d'une forme en constant devenir qui se moquerait de définir une poétique - serait-ce en creux. De plus, à trouver dans Niellures des textes qui, dans leur forme, annoncent l'extraordinaire Préhistoire paru en 2001, le lecteur comprend qu'il est invité à visiter l'atelier de l'auteur - ce que chaque titre de cet ensemble indique avec certitude - au point de départ de différentes lignes, où tout est noué, difficile à démêler ».

[16] L'éclatement des genres au 20ème siècle, Marc Dambre, Monique Gosselin-Noat, Presses Sorbonne Nouvelle, 2001.

[17] « Il faut t'aimer pour te lire. » Cette remarque, qu'il cite d'un « Pilate », Dominique Meens la traduit en « Ils me haïssent », qu'il retourne en « je les hais ». Le livre et son auteur font un : qui pourrait ne pas aimer le premier doit détester le second, lequel, de toute façon, vous exècre. Comment, dès lors, lire Dominique Meens, sans se prendre dans pareil tourniquet ? A moins qu'il ne faille, justement, s'y laisser prendre, entrer dans le rapport passionnel, d'attrait et de répulsion, qu'il entend instaurer avec son lecteur. Aujourd'hui ou jamais « prétend écrire un livre illisible ». Nous voici prévenus. Faussement, toutefois, car tout ardu que le livre se veuille, il est lisible, et même souvent délicieusement. On oscille ainsi entre le défi ou l'imprécation (Meens se réclame de Wolman et de Lautréamont), et une attention onirique proche de Nerval. Aujourd'hui ou jamais reprend donc le projet de « grand livre » lancé par Aujourd'hui je dors et poursuivi dans Aujourd'hui demain. Grand comme un livre de compte, disait-il dans le premier – comptes à régler avec le monde littéraire et le marché qui le sous-tend : « je contre » en est la formule. Mais grand aussi comme un fleuve charriant dans son cours irrégulier des pans de culture gréco-latine ou d'observation locale, des humeurs amoureuses ou dépressives, des épaves d'expérience ou des pièces de vers et de fictions. Un livre expansif qui, d'un volume à l'autre, « muscle » la langue, à travers tous genres.
Élisabeth Cardonne-Arlyck, Cahier critique de poésie, 2009.

[18] Le composite de l'Ornithologie du promeneur (Allia) apparaît dans cette déclaration de l'auteur (quatrième) : "Assembler les discours, puis les coordonner et les mettre en place pour la comparaison, finalement les mouvementer pour entendre le jeu de l'oiseau, telles sont, chez le promeneur, les trois parties de sa tâche."

[19] Dominique Meens, Vers, POL, 2012 ; ce recueil paraît en même temps qu'Aujourd'hui, tome deux. De ce baromètre de l'âme, si souvent savant, ce simple coucou :

il pleut longtemps après l'orage en forêt
d'un seul coup la fougère suspend son monde
le regard vaque noyé dans la verdure

l'âme au sec se voudrait flaque au pied humide
toute en pleurs mais un coucou l'aura surprise
oubliés l'amour la tristesse et l'ennui

[20] Primo, lire, de Jacques Félician (in Clinique de la servitude) :

« A dire vrai ( !), c'était la seconde fois, où en pleine méconnaissance, j'étais plongé dans une histoire qui n'était pas la mienne mais celle de mon analyste de l'époque. En pleine méconnaissance de ce « pas grand chose » qu'évoque si bien Dominique Meens [Dans ce texte], ce « pas grand-chose » qui n'est pas rien et se réduirait à des données bien scabreuses si on voulait le résumer. Un « pas grand-chose » qui, si l'on ne parvient à le cerner, peut orienter différemment toute une vie. Dominique Meens ne nous en dit mot : il n'a pas cette impudence. Toutefois, on saisit bien, à le lire, que c'est son ancrage transférentiel qui l'a amené hors du leurre du « devenir-analyste » pour trouver sa voie propre. Ainsi, a-t-il cédé à l'appel de l'écriture et se voue-t-il à y poursuivre avec talent le plus insaisissable de l'oiseau de ses rêves dans ses métamorphoses langagières. Mais dans une paix silencieuse, en accord avec ce qu'il cherche : la quête du promeneur engagé. C'est tout au moins ce qu'induit sa lecture, car je doute fort que les aléas de l'écriture lui aient apporté la paix. Mais c'est sa voie, il l'a trouvée et son expérience de l'institution psychanalytique n'y a pas été, comme il l'écrit, pour rien. »

Deuzio, considérer ceci :

« Le discours, ça n'est ni un lexique, ni une rhétorique, ni une langue. Lien social répétait Dominique Meens. Et certes, ses amis prêtres auraient fini par reconnaître qu'ils entendaient par langue ce qui se dépose historialement dans l'articulation horizontale et verticale de la palabre. Que cet « historialement » est agréable, qui permet de clouer l'histoire. Si Granel ne pouvait supporter le moindre écho du discours analytique (et il l' était, moindre ; que je sache, se disait Dominique Meens, vous ne l'avez pas accueilli sur vos divans, où il vous arrive de l'articuler), ce n'est pas qu'il était résolument du discours universitaire, mais qu'historialement, c'était la fin d'un quelque chose et le début d'un autre, dans la langue (toujours supposée).

Dominique Meens se répète lui aussi, j'entends bien que je le répète. C'est un parti pris que je ne crois pas celui du français. C'est le parti des anciens Grecs qui ne concevaient pas la langue autrement que comme discours (au sens linguistique), celui de Humboldt (il faudrait que je rouvre les livres pour être exact), qui ne la considérait que « dans un ensemble civilisationnel » (très mauvais mais à Gquil les livres ne sont toujours pas disponibles), celui de Benveniste et de Wolman : la langue est dans la bouche, pour le second ; entre les hommes, pour le premier ».
Aujourd'hui demain, p. 75.

[21] Aux éditions Allia, Lettre à Anne, aux éditions de l'Éclat, La naissance de la nature, Éthique à S.

Celle-là chante, et je me tairais !

Ronald Klapka — 2009-08-22T02:40:05Z

Quando fiam uti chelidon – O swallow swallow
Le Prince d'Aquitaine à la tour abolie
These fragments I have shored against my ruins [1]

L'Hirondelle

« Aveugle et sourd, l'homme du jour, l'homme du vrai faux ne lit plus, il considère. Lire ne l'engage pas, écrire à rien. Un nihilisme étriqué lui autorise, croit-il, une éthique de négociant. L'hirondelle grecque Antigone oubliée, le refoulé, grec lui-même, tient la place du sacré qu'il abomine. Crénom ! » [2]

—

L'hirondelle, qui donne son titre au livre de Dominique Meens publié au printemps dernier, occupe spécialement et clôt l'avant-dernier chapitre, Harold ou les préparatifs avant l'envol des Noces.
Grecque en effet, malgré la latinité de la citation finale (v. 89 du Pervigilium Veneris [3]) :

Illa cantat, nos tacemus.

Certes qui poursuivrait (l'hirondelle et le Pervigilium) lirait au v. 90 :
Quando fiam uti chelidon / ut tacere desinam ? ; chelidon, rappel de la version grecque de la légende de Philomèle (changée en hirondellle) et de Procné (en rossignol), mais vraisemblablement plus encore de ce grec auquel tient Dominique Meens, et dont le monde, selon lui, [4] n'a plus rien à faire : lire la sorte de prologue, voire d'avertissement [5] mettant aux prises l'auteur avec un éditeur, (ce) qui repousse censément Harold ou les préparatifs, et Noces le poème hirondelle après Valentine à la plage, le poème dépeint, soit le « roman », et qui — c'est heureux — l'éclaireront rétrospectivement, car l'ensemble c'est tout un.

Pour parvenir jusqu'à nous, L'Hirondelle aura accompli bien du chemin : depuis septembre 2002. En attestent les Quelques lettres à Lord Jim [6] — lettres écrites entre décembre 2005 et décembre 2007 —, cette part de l'atelier de Aujourd'hui ou jamais, et qui avec ce livre et L'Hirondelle forment effectivement trépied pour le lecteur désireux d'approcher la poétique profonde de l'auteur.

Mais je lis (j'extrais ) : [...] Lacan disait « pas à lire » de l'écrit. L'anecdote précise que c'est faute de ne pas avoir été lus que L'Aigle abolie excusée chez Allia fut accueillie chez POL et que L'Hirondelle inouïe de POL se trouvera bien ailleurs [7] — lot d'hirondelle comme on sait.

A quoi s'ajoute :

Le premier de trop enfoncer le clou dans l'humus des humanités, le second de dire le faux du vrai, se sont trouvés déplacés.

Dire le faux du vrai, est-ce si simple ? [8] Les récits de Valentine à la plage, le corps fictionnel de l'ouvrage, apparemment des plus simples : Rimbaud en est le mot de passe, plus précisément Départ [9]dont (style indirect libre) Harold surfeur-philosophe commente la mélodie de Britten qui déplace les virgules (du coup neuf se retrouve au singulier !), tandis que Valentine, lacanienne anonyme conclut : « Mais ce n'est pas parce qu'on ne sait pas ce qu'on veut qu'on ne cherche pas à l'obtenir ».
Une rencontre donc, l'été (2002) au spot des Allassins (Oléron). Ajouter une soeur, Ophélie, une mère, Martine, inénarrable mère de droit divin, quelques autres comparses - avec leurs histoires, et aussi Gillou :

— Vivre ?

— Vivre, oui, nom de Dieu !
Ce qui amènera Valentine, in petto, à dire : « Combien ne laissent pas vivre le dieu qu'ils ont en eux ! Ce n'est pas une facilité de le laisser vivre. Il est déjà bien difficile de le découvrir, de le nommer, de savoir qui il est, dieu ou déesse. Je ne te dirai pas la déesse qui me hante. Devine, Harold ».
Non ce n'est pas un extrait d'un magazine de psychologie, et « La conversation des préposés » (pp. 69-88) sous ses dehors aimablement vacanciers, n'en est pas moindrement ironique, et la conclusion (elle est connue d'emblée) moins tragique. Elle donnera à ceux qui ne connaissent pas les thèmes (et les auteurs chers à Dominique Meens) un florilège de ce qui le hante : on c'est à dire je, aimerait que son livre soit disponible dans tous les Magasinprix (en plus des bonnes librairies), et que le mélange [10] des régimes d'écriture ait sur des lecteurs non avertis l'effet détonant qui leur laisse l'« ombre portée d'un poème défait. »

Et vivre, sans minerve mentale ; et par exemple : écrire.

Pas grand-chose, ce n'est pas rien.

Un ami de Dominique Meens, Jacques Félician, psychanalyste à Marseille et rencontré lors de la formation de La Convention Psychanalytique rapporte à son sujet :

« Ainsi, a-t-il cédé à l'appel de l'écriture et se voue-t-il à y poursuivre avec talent le plus insaisissable de l'oiseau de ses rêves dans ses métamorphoses langagières ».

La raison, il la donne préalablement :

« Ce « pas grand-chose » [11] qui n'est pas rien et se réduirait à des données bien scabreuses si on voulait le résumer. Un « pas grand-chose » qui, si l'on ne parvient pas à le cerner, peut orienter différemment toute une vie. Dominique Meens ne nous en dit mot : il n'a pas cette impudence. Toutefois, on saisit bien, à le lire, que c'est son ancrage transférentiel qui l'a amené hors du leurre du devenir-analyste pour trouver sa voie propre. »
[12]

Cette voie propre, je la lis dans cette déclaration :

« Quant à nous ici, c'est seulement parce que nous n'avons pas besoin d'une École que nous pouvons en faire partie. Nous sommes par nous-mêmes, et ensuite, secondairement, associons en toute clarté nos possibilités et nos volontés précises et précisées pour une action commune qui, alors, en est la suite correcte. »

Le ton en est des plus nets, des plus fermes. Sans doute est-ce l'incise dans le livre de Jacques Félician, qui m'aura amené à "me ressaisir" pour lire plus avant Dominique Meens — se ressaisir, son expression lorsqu'il narre sa découverte de Mossa [13]de Patrick Beurard-Valdoye.

C'est ainsi que je (re)prends à mon compte : « Ouais, je ne me savais pas aussi conventionnel. » Et que j'y relève le pacte de lecture (léonin, mais y-en-a-t-il un autre ?) que propose cet écrivain des plus exigeants (et pour commencer à l'égard de lui-même), ce qui donne alors de lire non comme une sentence mais comme un appel, une provocation [14] au meilleur sens du terme :

D'autant que le même dans un moment de découragement énonce, côté grec :

« Mais quoi ? Je ne sais pas. Rien de mais, rien de plus. L'erreur démontrée, mon erreur, d'avoir cru, d'avoir imaginé, que mes choix sur la ligne de la justice (grecque) allaient emporter le morceau avec. »

Je n'insiste pas. Et aujourd'hui (Aujourd'hui !) je ne prends plus par exemple pour de l'amer-déjà-vu, les notes de la renonciature [15].

Gil Joseph Wolman, pour Aujourd'hui toujours

Gil J Wolman était un Pyrrhon moderne. Ethique de la liberté. « Libre de suite », comme indiqué. [16]

—

Il y a peu encore je ne connaissais strictement rien de Gil J Wolman. Ayant arrêté de travailler, je me suis enfin mis à bosser, et voilà. Exemple : entreprendre de lire la série des Aujourdhui [17], en commençant par le dernier paru.

Aujourd'hui ou jamais, fait donc suite à Aujourd'hui demain, qui vient après Aujourd'hui je dors (phrase empruntée à Wolman), tandis qu'un Aujourd'hui rougie est à venir.

Aujourd'hui je dors m'a ainsi conduit à Défense de mourir [18] (dans lequel on trouve d'ailleurs, un extrait du premier sous forme d'interview) et mené aux commentaires de Bertrand Leclair et de Pierre Le Pillouër dont je retiens :

1. C'est la question de la valeur que pose incessamment Meens. [...] C'est en cela que ce livre, comme les précédents, est un geste avant tout politique, se proposant d'agir comme un révélateur au monde spectaculaire qu'il continue de dénoncer dans une filiation revendiquée avec Wolman sinon Guy Debord : "Mais quand cesserez vous donc de travailler ?" [19]

2. Comme dans une belle histoire de la tradition juive à propos d'un sage que personne n'écoute plus, il fut un temps où Meens écrivit pour changer le monde ; il écrit maintenant non pour être lu mais dans l'espoir que le monde ne le change pas. [20]

Et le monde ne l'a pas changé, ni dans Aujourd'hui demain — quand bien même « Au troisième jour il flippa » —, car comme dit son épigraphe : Tant que l'on veut marcher, on n'est pas seul (Asger Jorn), et on le fait avec ses doubles : Matisse Andreas Gomez, Ulysse ou encore Nerval, et du changement encore moins dans Aujourd'hui ou jamais, à preuve :

« Aujourd'hui n'a jamais connu l'amour. Le régime actuel des fictions, le vrai faux entretient l'illusion. De l'amour, il y en aurait, dit-il en stock. Je ne vois pas le rapport, et d'éventuels que je vois sont miroirs et muselières. D'où l'embarras. Sur la ligne du laisser agir, l'art est un symptôme : il compose avec l'émotion. Quand c'en est trop d'elle, c'est la sainteté. Wolman a retrouvé son Joseph, qui sait si je ne vais pas retrouver le prêcheur de Caleruega, qui ne m'a jamais trop lâché, oserai-je dire sans fausse modestie. Antigone est déliée, Sade se déchaîne. Ce ne sont pas là gens sérieux. Que le véritable saint n'est absolument pas sérieux, ce devrait être connu, et soutiendra aujourd'hui ou jamais. »

Voilà qui (de mon point de vue) fait tenir [21] ensemble les trois parties du livre.

Qu'aura pensé Anneke ? que la vérité a structure de fiction ? qu'elle recoure à l'histoire de Charles Le Brasseur (amateur de tarte à gros bords), au dérisoire d'un récit de vie dont on pourrait multiplier les variantes plus ou moins drôles à l'adresse d'une enquêtrice de la CAF, ou de la rencontre d'une jeune amnésique aux seins frais comme des prunes venue partager (je fictionne) le brame du cerf à La Croix, Orée de Bercé, pour s'éclipser comme elle était venue. On laissera au poème le soin de le dire :

de sferen blijven onbereikt
vanachter dichtgroei juist gezien. [22]

Pour conclure

Sur le perron, où l'on sortait les camélias.

« Les sages n'écrivent pas : ils n'ont pas besoin de l'écriture pour penser. Certains sages méprisent l'écriture, elle penserait à leur place, disent-ils. d'autres sages se méfient non seulement de l'écriture, mais aussi de la voix ; ceux-là se taisent, ils miment. Quelques-uns écrivent dans leur coin, mais se gardent de transmettre ce qu'ils ont écrit. Certains le remettent entre de bonnes mains, des mains secrètes. D'autres font de leur vie une écriture, cela finit par se savoir. Et s'écrire. [23]. »

[1] T.S. Eliot, The Waste Land, fin de la cinquième section du poème, « What the Thunder Said ».

[2] L'Hirondelle, Dominique Meens, éditions L'Act Mem, 2009 ; p. 126.

[3] Pour le lecteur que motiverait La veillée de Vénus (Amorum copulatrix), voir : Danielle De Clercq, Bruxelles, 2004 qui renouvelle la traduction et les notes de Robert Schilling (1961) disponibles aux éditions Les Belles Lettres.

[4] Mondialisé, voire mondanéisé, ou secundum Johannem, c'est tout comme.

[5] Un épilogue « métatextuel » fait retour, forme inclusion, pour préciser que « l'hirondelle court toujours ». Gott sei Dank !

[6] Aux éditions Cynthia 3000.

[7] Une centaine de pages en moins, et la maison d'édition qui faillit passer à la trappe : Comp'act ne réapparaîtra pas immédiatement sous la forme de L'Act Mem.

[8] Une possibilité que je pourrais tenter de viser de faire du simple apparemment, soit du très compliqué. Quelques lettres à Lord Jim p. 197.

[9] Profitons-en pour indiquer que le site que Dominique Meens partage avec le musicien Francis Gorgé s'intitule assezvu.com.

[10] Dominique Meens ou l'avènement du mélange par Didier Garcia (Prétexte 21/22) ; de Didier Garcia encore, recension de Eux et nous, dans le Matricule des anges N° 018, décembre 96-janvier 97.

[11] Cf. Quel drôle de nom pour un pape !

[12] in Clinique de la servitude, Jacques Félician, p. 92, un livre dont il m'a été donné de dire quelques mots, l'occasion ayant été de signaler une émission "Surpris par la nuit", précisément préparée par D. Meens, téléchargeable à cette adresse.
Et pour Jean Clavreul, dissonances freudiennes, Antigone à Grambois & Apolis, v. Y a de l'homme !

[13] Lire ce texte sur le site de L'homme moderne.

[14] Marginalement, et non si je songe aux "fragments" de mon épigraphe, je renvoie pour ce qui est de la provocation à un texte de Cécile Casadamont relatif à des livres de Jacques Hassoun : L'exil dans la langue, Les passions intraitables.

[15] Revue Passages à l'act, 1-2, pp. 84-85.

[16] Quelques lettres à Lord Jim p. 194.

[17] Aux éditions POL. sur le site desquelles sont données les premières pages des ouvrages.

[18] Aux éditions Allia (avec extraits) ; v. aussi sur le site Seconde modernité.

[19] Quinzaine Littéraire N° 868 parue le 01-01-2004.

[20] In extenso sur sitaudis.fr, site sur lequel on pourra aussi prendre connaissance de l'entier soutien de Pierre Le Pillouër à L'Aigle abolie dont je souscris totalement aux propos sur la manière de Meens, l'attention au présent et le présent de l'attention !

[21] On tient ou on ne tient pas.
De qui se discute entre toi et moi, il se pourrait que ce qui nous fait tenir en fasse tenir d'autres. Tenir ? Tenir à quoi ? Tu me diras.
4° de couverture de Quelques lettres à Lord Jim.

[22] Fréquente interlocutrice du narrateur-auteur dans ce volume, Anneke Brassinga a traduit Pousse poème du néerlandais avec celui-ci, in Passages à l'act 3-4.
Le Blog littéraire de Patrice Houzeau livre également quelques uns de ses poèmes traduits par Patrick Burgaud.

[23] Dominique Meens, Une conversation américaine, in Le Christ et la femme adultère, aux éditions Desclée de Brouwer, dans la collection Triptyque (Un exégète, Joseph Caillot, et une historienne d'art, Joséphine Le Foll, sont associés à l'écrivain, pour méditer la péricope célèbre.
En ce qui concerne D. Meens, l'on a affaire à un midrasch dialogué entre une cantatrice et son accompagnateur.

Y a de l'homme !

Ronald Klapka — 2008-09-20T18:17:00Z

Cela ne saurait être l'affaire du poète, de livrer l'humanité à la mort. C'est avec bouleversement que lui, qui ne se ferme à personne, il apprendra chez beaucoup la puissance croissante de la mort. Même si ceci apparaît à tout le monde comme une entreprise vaine, il cherchera à l'ébranler ; et jamais, en aucune circonstance, il ne capitulera. Ce sera son orgueil, de résister aux messagers du néant, qui deviennent toujours plus nombreux dans la littérature ; et de les combattre avec d'autres moyens que les leurs. Il vivra selon une loi qui est la sienne, mais qui n'est pas taillée à sa mesure ; elle déclare :

« On ne rejettera personne dans le néant ; y fût-il volontiers. On recherchera le néant seulement pour en trouver l'issue ; et on en signalera pour chacun l'issue. On patientera dans le chagrin comme dans le désespoir, pour apprendre comment on en tire autrui ; non par mépris du bonheur qui est dû aux créatures, bien qu'elles se défigurent et se déchirent entre elles. »

Mais qui donc est ce poète ?

"Quelqu'un, vous ou moi, s'avance et dit : je voudrais apprendre à vivre enfin."

Je ne donnerai pas les noms, ces phrases sont désormais aussi miennes qu'elles sont vôtres, je ne ferai pas bruire « les cigales des citations », les confiant simplement à ce réson : « Y a de l'homme ! » [1]

Le hasard, qui du monde est comme chacun sait, la chose la plus objective qui soit, m'a donné, confirmant ici cette étrange intuition que « le deuil est un don », de découvrir et de lire (mise en ligne aidant, en attendant le livre illico commandé chez la libraire), m'a offert donc de découvrir

A Jean Clavreul, répliques… [2]

pas des mélanges offerts, ni thrène à la mémoire de, mais ouverture …

Juste préciser le hasard en question : l'annonce dans la boîte électronique d'une soirée réunissant Jacques Demarcq, l'auteur des Zozios [3], et Dominique Meens, « L'ornithologiste » [4]. Jacques Félician signale dans Clinique de la servitude [5] le choix de celui-ci de « perséverrer » en écriture : Drôle de nom pour un pape [6] (toute coïncidence avec une actualité récente, forcément fortuite) sur le site dissonances freudiennes. La recherche de ce texte a conduit par Jacques Félician interposé à l'association Apolis [7], et à ce livre, dont je souhaite, je l'espère comme lui avec quelques autres, qu'il sera l'ouverture désirée. Comme il n'inondera pas les tables des libraires, faites passer…

Il s'agit d'un livre, avec, depuis Clavreul, de son adresse à ces quelques autres : « L'homme qui marche sous la pluie », donc aussi sur ce livre, son histoire, ses visées.

Pour qui ne connaîtrait pas ce dernier livre, un résumé, en donne la teneur (recension d'Alix Franceschi, pour la revue "Clinique lacanienne", reprise sur le blog de Christian Colbeaux). [8]

Qui voudra rencontrer un visage, une voix (une personne, une pensée), un document video : la cassette VHS éditée par le CNRS [9].

« Je me souviens » avoir lu lors de sa parution « L'ordre médical » (Seuil, 1978), et n'en avoir certainement pas saisi les enjeux, du côté de mes-églises : le côté de guère-mentent a donc mis du Temps à se (me, nous, vous) retrouver ! Et pourtant quel parcours (celui de Clavreul) : Le Désir et la Perversion, Le Désir et la loi, les responsabilités (institutionnelles) jusqu'à la dissolution de l'Ecole (il écrit L'Eglise) Freudienne de Paris, puis la Convention psychanalytique, et le retrait de toute institution tout en restant actif juqu'au bout pour ce qui est de la profession embrassée).

Reprenant « L'homme qui marche » je suis tombé sur cette page cornée (p.76) :

Il faudrait s'interroger sur les rapports des psychanalystes à l'écriture, rapport qui est loin d'être simple. Sans doute, lorsqu'on ouvre un livre, la première question est de savoir qui parle, qui est l'auteur, ce qu'il veut dire et à qui il s'adresse ? Cela prend un sens très particulier à partir du moment où il s'agit de psychanalyse : le psychanalyste le sait à partir de l'expérience de sa propre cure. Ici, comme pour la parole, l'important, ce n'est pas seulement celui qui parle, mais tout autant celui qui écoute, au sens de l'entendement. Il n'y a pas de parole consistante sans quelqu'un pour l'entendre. C'est cela, le fond même de notre expérience.

Je ne sais plus bien - depuis certaine « Magdelaine » in/augurale - si j'interroge l'écriture depuis la psychanalyse, ou l'inverse, rien n'est plus sérieux qu'un private joke [10] .

Quoi qu'il en soit, cette lecture plurielle ne cesse d'en appeler à la littérature, par exemple :

Que serait alors une position active à l'écoute de l'intransmissible ? Sans doute peut-on parler ici, à la suite de Kafka, d'une expédition vers le vrai.

Cette expédition vers le vrai appelle un certain regard accueillant. On pourrait parler là d'un regard tourné vers la laisse, cette bande de sable que la mer découvre et recouvre au gré des marées, un regard en position d'accueil de l'espace et du temps de la laisse.

Et c'est encore Quignard qui [nous] apprend que ce que la mer dépose sous forme de laisse, à chaque marée neuve en se retirant, c'est ce que l'on appelait, jadis, le chemin de Dieu (Cécile Casadamont) [11].

Ce qui n'est pas sans évoquer la proverbiale sagesse des nations : " Il y a trois choses qui sont au-dessus de ma portée, Même quatre que je ne puis comprendre : La trace de l'aigle dans les cieux, La trace du serpent sur le rocher, La trace du navire au milieu de la mer, Et la trace de l'homme chez la jeune femme. " (Proverbes 30 : 18-19). Vous l'attendiez, je le sais, cette érotisation du théologique, mais comment (et surtout pourquoi) éviter la caresse des mots ?

Laissez-vous donc prendre à ces dix-sept textes, tous uns, qu'ils soient poème (Transcription, Brigitte Dassonville, magnifique évocation d'Alberto Giacometti) ou méditation philosophique (Pierre Ginésy, En écorce de cornouiller), témoignage (Le sens de l'hospitalité, Christine Léger, Frédéric Escolano), ou encore excursus savant (Renée Koch, « le chtonien et l'aède », chaque un réitère dans son style propre « la communauté de ceux qui sont sans communauté », prix à payer par le maverick - se dit d'un bouvillon qui a échappé aux campagnes de marquages, marque qui permet aux ranches d'en revendiquer la propriété - (Jacques Félician), « ipso facto demens ac cogitans » [12].

Je reprends dans Clinique de la servitude, à propos de l'histoire de la Convention psychanalytique, de l'hölderlinienne revue Césure et de ses suites :

Et surtout Gérard Granel, une rencontre décisive avec la philosophie vivante. […] Ce fut Pierre Ginésy qui trouva fort à propos le sésame qui allait nous ouvrir le chemin d'une collaboration étroite mais assez courte (deux ou trois ans tout au plus) : « Historial » [13] glissa Pierre dans la discussion.
Et d'ajouter (Félician) :
Qui était donc Gérard Granel ? un analysant de Heidegger, peut-être le seul que ce dernier ait eu sans jamais le savoir. Le transfert dans ses meilleures occurrences mobilise les possibles d'un sujet en contrepoint parfois, mais aussi en écart avec le discours de son analyste.

Félician évoque en conclusion de son livre la conférence (novembre 1990, à New-York) : « Les années trente sont devant nous » (repris dans Etudes, Galilée), à lire à ce sujet « historialement » le propos de P. Ginésy :
L'excès des noms infernaux - dissonance et gauchissement [14]

Si la découverte (tardive) de Gérard Granel, s'est effectuée avec Granel, l'éclat, le combat, l'ouvert [15], et l'écho donné par Jean-Luc Nancy dans La Déclosion à « Une foi de rien du tout » [16], elle aura attiré mon attention sur des dessins d'Alain Lestié en parfaite congruence avec les écrits du philosophe. Il me sera donné de connaître un tout petit peu mieux l'œuvre [17] de l'artiste et sa force d'interpellation avec des moyens que je qualifierais peut-être un peu sottement de jansénistes. Je ne suis guère étonné de la retrouver sur le site dédié à Gérard Granel [18] et de lire ces propos d'Elisabeth Rigal-Granel sur l'exposition « à demi-mots » à Pau : La peinture cosa mentale de Lestié se donne comme une sorte de traité du vide où nulle univocité ne règne et où le faire-sens est toujours en voie de disparition, dans une perpétuelle relance de la chaîne des signifiants qui redéfinit toute la syntaxe picturale. [19]

Clavreul, Félician, Granel, Lestié et quelques autres, c'est ce que l'on appelle « nouage », ajoutons pour faire bonne mesure Jean-Luc Nancy dont la revue Po&sie n° 124 a reproduit récemment la préface Freud - pour ainsi dire aux Œuvres complètes de Freud au Japon. Pas plus que ces quelques autres, Nancy ne confond (compulsivement) Zwang et Trieb :

Ce que signifie le Trieb - ou la complexion des Triebe – c'est le mouvement venu d'ailleurs, du non-individué, de l'archaïque enfoui et répandu, proliférant et confus de notre provenance – la nature, le monde, l'humanité derrière nous et derrière elle encore cela qui la rend possible, l'émergence du signe et du geste, l'appel des uns aux autres et de tous aux éléments, aux forces, au possible et à l'impossible, le sens de l'infini devant, derrière et au milieu de nous, le désir d'y répondre et de s'y exposer. […] Cet « ailleurs » est en nous : il forme en nous le plus originaire et le plus énergique moteur de cet élan que nous sommes. […] C'est l'être comme verbe « être » : motion, mouvement, émotion, secousse et montée de désir et de crainte, attente et tentative, essai, accès, crise même et exaltation, exaspération ou épuisement, formation de formes, invention de signes, tension incoercible jusqu'à l'insoutenable où elle se brise ou bien se dépose. [20]

En quoi il rejoint ce propos de Clavreul (in Quartier Lacan, Champs/Flammarion p. 28) : « En parlant de désir et non plus de plaisir, Lacan situait le sujet comme un être pour la mort, soutenu et causé comme désirant par la loi symbolique. Ce qui a suscité beaucoup de résistance face à la possibilité d'expression d'un tel désir tient à ce qu'il mettait en péril toute tendance dogmatique. »

Y a de l'homme ! Kenavo !

[1] Il savait que dans les tempêtes, l'homme est peu de chose, sinon celui qui a donné sa parole sans savoir, parole qui engage toujours au-delà… Comme pour les marins embarquant du temps des Terres-Neuves, au siècle dernier, et qui sur le quai se serraient la « pogne » en se disant, en guise de contrat : « Y'a de l'homme ! » (Hommage à Jean Clavreul. • Michel Leverrier)
V. aussi La proie pour l'ombre, dédié à celle qui sait entendre la langue des hirondelles, et son post-scriptum : l'orient du pulsionnel.

[2] Transcription de deux journées, l'une à Paris (EPHE, 13/10/07 sous la conduite de Renée Koch et Pierre Ginésy), l'autre à Marseille (1/12/07 avec Jacques Félician).
Cela donne un vrai livre. Le volume "... à Jean Clavreul, répliques".

[3] Jacques Demarcq Les Zozios, aux éditions NOUS.

[4] Recevable à l'égal d'ornithologue ; cf. Le Trésor de la Langue Française.

[5] Lire Déficeler qui en fait la recension.

[6] Lisible ici.

[7] La découvrir en ce lieu.

[8] Que l'on peut ainsi découvrir en ligne.

[9] Dans la vidéothèque.

[10] Bien nommée « écrire à la folie » !

[11] Lire ce texte, absolument.

[12] Jean-Luc Nancy, Derrida pour les temps à venir, Stock.

[13] cf. Apolis réunit des psychanalystes et quelques autres. Ses publications ouvrent à la rencontre de l'historial et de la psychanalyse. On s'y propose de penser et de dire les ravages destinaux de l'hégémonie technique.

[14] Texte disponible sur le site Dissonances freudiennes.

[15] Collectif dirigé par Jean-Luc Nancy et Elisabeth Rigal, Granel, l'éclat, le combat, l'ouvert, a été publié aux éditions Belin, en 2001.

[16] A lire, cette recension de La Déclosion.

[17] Alain Lestié permet de la mieux connaître grâce à son site personnel.

[18] On trouvera sur le site des extraits d'oeuvres, des études, des entretiens, des enregistrements ...

[19] Pour découvrir les tableaux d'une exposition.

[20] Jean-Luc Nancy, préface à l'édition japonaise des OC de Freud au Japon in Po&sie n° 124, juin 2008.

Déficeler

Ronald Klapka — 2007-09-20T15:04:00Z

« Le Contr'un de la Boétie est un livre plus extraordinaire encore que les Essais de Montaigne. [ …]. Tout crie contre l'attachement. […] La liberté c'est le déficelage. [ …]. Homère, montrant Ulysse sidéré par la voix des femmes de l'île, ligoté au mât d'emplanture, appela ce mouvement analysis. Déficelage. »
Pascal Quignard, Qu'est-ce qu'un littéraire ? [1]

« Comment se peut-il que tant d'hommes, tant de villes, tant de nations supportent quelquefois tout d'un tyran seul qui n'a de puissance que celle qu'on lui donne, qui n'a de pouvoir de leur nuire qu'autant qu'ils veulent bien l'endurer et qui ne pourrait leur faire aucun mal s'ils n'aimaient mieux tout souffrir de lui que de le contredire ? ».
Étienne de la Boétie. Le discours de la servitude volontaire. [2]

Clinique de la servitude, de Jacques Félician [3], fait, et c'est l'introduction de ce livre, (La question de La Boétie aujourd'hui [4]), référence à cette interrogation et l'actualise à la lumière des événements du XX° siècle et des enseignements de la psychanalyse. Cet ouvrage aux éditions Campagne Première (mars 2007) n'est plus disponible, actuellement, chez l'éditeur. Toutefois :

— le site Dissonances freudiennes, permet d'en lire de nombreuses "bonnes feuilles" : De la servitude, De l'autorité, Freud en Aufklärer et la Haskala moderne, La loi : du juridique à l'institution du sujet, Le retrait de Moïse l'Egyptien, Tu m'as laissé tomber ... [5]

— l'émission Surpris par la nuit de ce 19 septembre 2007, avec Dominique Meens [6] prend pour titre : Inventer la psychanalyse, et sous-titrant Un psychanalyste ordinaire* propose cette invite :

Il y a d'autres psychanalystes que ceux de L'Institut, de la Cause, de l'Internationale, ceux dont on pourrait dire, comme Lacan le disait un jour :

« Je n'ai depuis que persévéré dans mon erre
(doucement et lentement)
Lors enserrez mon erre avec ma discipline
car celle-ci en bénéficie…

dont on pourrait dire donc qu'ils "perséverrent".

Jean Clavreul [7], récemment décédé, était l'un d'entre eux.
Jacques Félician, qui fut l'un de ses analysants, est un de ces psychanalystes ordinaires*, et a accepté de rendre compte de son trajet comme de ses partis pris. »

Ce Surpris par la nuit s'accompagnera d'extraits de Freud et du Cornette de Frank Martin [8], ce dernier pour indiquer la présence du poème, autre lieu de "perséverrance", et la langue allemande que Jacques Félician pratique.

* Ordinaire est un qualificatif que j'importe en quelque sorte de mes propres considérations sur les poèmes et les poètes qui les écrivent. Le poète n'est pas l'homme à l'écart qu'on dit.
Ou c'est l'homme écarté.

De l'argument donné dans une conférence à l'association Mille bâbords je retiens :

Depuis toujours on s'est interrogé sur le Pouvoir, plus récemment sur les pouvoirs, leur organisation, leur efficacité.

Mais « pourquoi obéit-on ? » ; cette question qui en est l'exact envers, est exceptionnellement posée. Sinon par La Boétie à l'aube de la modernité avec le « Discours de la servitude volontaire ».

[...] Dans [son] registre, c'est la même alternative que propose notre modernité : la servitude dans l'adhésion aux discours de maîtrise qui régissent notre société ou le néant de la marginalisation. A cette alternative, la psychanalyse indique une autre voie, si elle résiste à la mise au pas généralisée qui la menace.
[...]
En arrière-plan de ces différentes questions, l'énigme de « l'homme de masse » dont l'avènement est l'un des faits majeurs du « malaise de la culture ».

En quoi cet ouvrage, les documents sonores, les articles intéressent-ils le "littéraire" ?

Une première réponse est dans l'évocation de la contribution de Pascal Quignard à la revue Critique citée en exergue, 50 propositions pour « déjouer les calculs » d'un monde qui ne connaît plus que« le chiffre », d'autres à l'évidence dans les ouvrages examinés par Jacques Félician : Hannah Arendt (Origines du Totalitarisme), Peter Handke (Le Malheur indifférent), Herman Melville (Bartleby), Sebastian Haffner (Histoire d'un Allemand). On pourrait en convoquer bien d'autres, songeons par exemple à Canetti, et à « La conscience des mots » [9], en particulier Le Métier du poète, qui se conclut ainsi :

« Cela ne saurait être l'affaire du poète, de livrer l'humanité à la mort. C'est avec bouleversement que lui, qui ne se ferme à personne, il apprendra chez beaucoup la puissance croissante de la mort. Même si ceci apparaît à tout le monde comme une entreprise vaine, il cherchera à l'ébranler ; et jamais, en aucune circonstance, il ne capitulera. Ce sera son orgueil, de résister aux messagers du néant, qui deviennent toujours plus nombreux dans la littérature ; et de les combattre avec d'autres moyens que les leurs. Il vivra selon une loi qui est la sienne, mais qui n'est pas taillée à sa mesure ; elle déclare :

On ne rejettera personne dans le néant ; y fût-il volontiers. On recherchera le néant seulement pour en trouver l'issue ; et on en signalera pour chacun l'issue. On patientera dans le chagrin comme dans le désespoir, pour apprendre comment on en tire autrui ; non par mépris du bonheur qui est dû aux créatures, bien qu'elles se défigurent et se déchirent entre elles. »

La « sacra poetarum conversatio » appelle :

16. Shakespeare : And Death once dead ther's no more dying then. Une fois la mort morte, il n'y a plus rien qui puisse aller mourir alors. 17. Le plus qu'on puisse souhaiter au travail de l'âme, à la place du sadisme sans objet, c'est le deuil du perdu. C'est une affection nostalgique errante ; un moi beaucoup plus petit que celui des autres et plus instable et sensible ; un chagrin ; une espèce de lucidité ; la reconnaissance de toutes les frayeurs ; une carence encore ; une attention taciturne et continue, polie, réservée, à la place de l'angoisse hurlante par à coups, morcelante. [10]

A cet égard, le chapitre 3 du livre I [11] L'éthique perverse
propose une réflexion qui dépasse largement l'éthique de la psychanalyse, pour penser l'articulation entre le boudoir et la cité avec Sade, Blanchot, Lacan, Annie Le Brun, Bataille. De ce dernier, La digression sur la poésie [12], n'énonce-t-elle pas :

« Nous n'aurions plus rien d'humain si le langage en nous était en entier servile. »

[1] Pascal Quignard, Qu'est-ce qu'un littéraire ?, in Critique, 721-722, juin-juillet 2007, pp. 420-431, sous forme de 50 propositions.
Ainsi la 12° relative à Montaigne :

12. Screech : Montaigne fut le seul penseur pour lequel la plus grande chose du monde fut d'être à soi. Être à soi est beaucoup plus qu'être soi. C'est établir un lien non social. Ce n'est pas constituer une identité : c'est ne pas être à un autre. Même pas à un même que soi. Être à soi signifie ne tenir aucun compte de soi, ne tenir aucun compte de tout ce qui rend esclave de l'image de soi, de la répétition de cette image, de son origine légendaire, de la famille, de la communauté, des moeurs majoritaires, des États, des religions, des Enfers, des empires, du monde, de l'univers.

[2] Étienne de la Boétie. Le discours de la servitude volontaire, Payot 1970. Ce texte est précédé d'une présentation de Miguel Abensour et Marcel Gauchet et suivi de deux commentaires de Pierre Clastres et de Claude Lefort.

[3] Jacques Félician est psychiatre et psychanalyste. Il a été un membre actif du Quatrième Groupe. En 1965, il fonde le Bureau d'aide psychologique universitaire de Marseille et le dirige pendant plusieurs années, et participe aux activités du Groupe de psychothérapie institutionnelle avec François Tosquelles, Jean Oury et Félix Guattari. En 1981, il adhère à la Convention psychanalytique. Il y crée avec Pierre Ginésy la revue Césure. Il assurera dans le cadre du Collège international de philosophie des séminaires sur Hölderlin. Il a collaboré à de nombreuses revues dont Topique et Césure.

[4] Ce chapitre reprend un article, De la servitude proposé à la revue « Psychiatries »

[5] A retrouver dans la liste des auteurs à la page Documents du site.

[6] Sur Dissonances freudiennes, télécharger l'émission, lire Quel drôle de nom pour un pape ; Jacques Félician y fait écho dans son livre p. 92 ; le CipM donne la bibliographie, Prétexte une analyse, Le Matricule des anges décrit l'ornithologiste en promeneur

[7] Clinique de la servitude est dédié à Jean Clavreul ; un temps de compagnonnage intellectuel avec Gérard Granel marque également le cheminement de pensée de Jacques Félician.

[8] Der Cornet (Le Cornette) est un cycle de lieder pour voix d'alto et orchestre sur un poème de Rilke, composé en 1942 par le suisse Frank Martin (1890-1974).

[9] Elias Canetti, La conscience des mots, traduit de l'allemand par Roger Lewinter, Albin Michel, 1984.

[10] Pascal Quignard, Qu'est-ce qu'un littéraire ? article cité.

[11] L'ouvrage est structuré en trois parties :

— De l'Un ou ce que nous apprend le divan ...
— De l'homme de masse à l'avènement du sujet ou ce que nous apprend l'institution
— Limites de l'expérience psychanalytique.

[12] Georges Bataille, , Gallimard, coll. Tel.