lettre de la magdelaine

« l'émotion méditée » de Georges Bataille, Michel Surya, Muriel Pic« L'inconnu masqué », de Jean Laude

Ronald Klapka — 2012-10-03T11:45:00Z

« L'émotion méditée, sous le signe de laquelle est placée l'expérience du non-savoir chez Bataille est donc une méditation sémiotique sur le ciel dont la visée n'est pas d'énoncer la vérité d'un avenir mais, au contraire, l'inscience élémentaire de ce dernier qui rend l'homme libre » [1].

« Au fond, je tiens beaucoup à parler en matérialiste, je me sens d'accord avec tout ce qui est matérialiste, à une condition : qu'on ne se croie pas, pour être matérialiste, obligé de supprimer ce qui est tout de même une richesse, ces émotions extatiques ou religieuses qui ne sont pas entièrement différentes de la folie, qui ne sont en tout cas jamais entièrement différentes de ce qu'est l'amour... » [2]

« Et de ce coup qui tranche la tête à la royauté du sens et dénude l'acéphale de la pensée, l'effilé est demeuré intact, entre les mains de l'apprenti-sorcier. » [3] »

À l'occasion de la récente reparution en poche de Georges Bataille, la mort à l'œuvre (tel Gallimard, mai 2012), que vient compléter Sainteté de Bataille [4] aux éditions de l'Éclat, la Maison des écrivains et de la littérature accueille l'auteur avec cet intitulé « “Le” Bataille de Michel Surya » [5]. On entendra l'article défini, comme désignant une vue d'ensemble parmi quelques autres d'une part [6], mais surtout superlativement, de par la connaissance la plus exhaustive qui soit de l'œuvre de Bataille, et spécialement par la compréhension la plus vive qui soit offerte au lecteur, dont témoigne l'œuvre propre de Michel Surya, essais, récits, roman, direction d'une revue, et d'une maison d'édition, Lignes qui ne manquent pas d'entrer en résonance avec celle de l'illustre prédécesseur.

De « la pensée sans abri », on donnera en contrepoint écho à deux études de Muriel Pic.

Enfin, j'inviterai à redécouvrir grâce aux éditions de La lettre volée, aux soins de Michel Collot et de Chantal Colomb, une version des Plages de Thulé, telle que Jean Laude eût souhaité la voir paraître.

Michel Surya, Sainteté de Bataille

« Celui qui tient à ignorer ou à méconnaître l'extase, est un être incomplet dont la pensée est réduite à l'analyse » (« La conjuration sacrée », Acéphale, n° 1).

Prendre à la lettre ceci :

« Pour généraux qu'ils cherchent à être aussi, les textes qui suivent ont en réalité trait à des détails (comme on dit en peinture) : pour certains, des périodes, pour d'autres des livres. Qu'ils aient été écrits dans des circonstances particulières (conférences, préfaces, postfaces [7]) ou pour ce livre (qu'ils soient inédits - c'est le cas de la plupart), ils cherchent à compléter un autre livre écrit vingt-cinq ans plus tôt, qui visait l'ensemble (une « biographie » : Georges Bataille, la mort à l'œuvre [8]). Compléter : reprendre, corriger, ajouter, etc. Au moyen de tout ce qui a paru depuis (analyses, inédits, correspondances, entretiens). Pour tout ce qui manque cependant à celui-ci (reprendre, corriger ne suffit donc pas, tout au plus déplace les insuffisances), c'est à ce premier livre qu'il faut que je renvoie - pour avoir le moins possible à le faire par la suite [9]. »

Ces précisions finales de « Seul, saint, fou, idiot », la préface de Sainteté de Bataille (p. 16), ont bien plus qu'une valeur éditoriale, elles marquent le mouvement et la place d'une œuvre dont le relief (les reliefs) apparaît de plus en plus nettement et dont une caractéristique essentielle est de ne pas en dissocier littérature et pensée : voir à cet égard le numéro 38 de la revue Lignes, 2012 [10], mais aussi prendre en compte ensemble les parutions des Romans et récits en Pléiade, une livraison « Bataille écrivain » de la revue Littérature [11], des essais comme Le pur bonheur de Francis Marmande [12] ou encore Bataille cosmique de Cedric Mong-Hy [13].

À cet égard, Michel Surya a raison d'écrire que Bataille partage, et on observera avec lui que la plupart du temps l'écrivain est disjoint du penseur, cependant que les œuvres de pensée et de fiction résonnent l'une de l'autre, cf. Le Bleu du ciel, et les années trente, l'incipit du Coupable, Edwarda écrite "aux pires heures de l'Occupation etc.

Pour rejoindre ce fil (« Seul, saint, fou, idiot »), je commencerai par la fin, intitulée naguère : « L'Idiotie de Bataille » (cf. note 7), aujourd'hui reprise sous « Une passion paradoxale de la raison ». Elle s'était inscrite dans un autre ensemble Humanimalités, à l'enseigne de Kafka. Ce qui fut une conférence, on pourrait presque écrire une performance, tant l'implication de l'auteur dans sa lecture au plus près est sensible dès les premières phrases, nécessite d'être en quelque sorte, c'est son mouvement profond autant que son mouvement apparent, épousé ligne à ligne. Qu'on lise par exemple sa conclusion :

« C'est ce point que je propose qu'on appelle, pour le différencier de la folie, l'idiotie. En ce sens, l'expérience intérieure est une expérience « idiote », ou, si l'on veut, l'expérience d'une idiotie ; elle est, en même temps, l'expérience de l'idiotie essentielle de la pensée ; c'est-à-dire l'expérience qui prive la pensée de sa raison naturelle ou inhérente ; c'est-à-dire encore, celle qui fait faire à la pensée l'expérience de son idiotie destinale. De son idiotie destinale, autrement dit : de son idiotie toute-puissante. Toute-puissante en ce sens qu'Elias Canetti dit, qu'il dit d'une façon qui la définit - qui la définit, si l'on ose dire, avec autant de précision, et aussi peu en même temps, qu'on en met à définir un miracle : « Le geste de l'idiot intégral, dans sa nécessité, m'émeut davantage que celui du Tout-Puissant. » (Le Territoire de l'homme, p. 171) C'est la raison, à la fin, pour laquelle il n'est nul besoin de faire faire à la raison un bond, de faire bondir celle-ci hors d'elle-même. C'est la raison pour laquelle un glissement y suffit. Non pas un glissement hors de la raison, non pas un glissement dans un hors de la raison, mais dans la raison elle-même mise hors d'elle (excédée - c'est le sens qu'il y a lieu de donner à ce mot que Bataille emploie si obstinément : l'extase ) ; dans le dehors qu'est à elle-même aussi la raison, c'est-à-dire dans l'excès qu'il n'y a pas de raison à ne porter en elle comme expérience de la limite qui est la sienne. Et comme expérience de l'impossible qu'elle porte sans pouvoir lui trouver d'issue » (216).

C'est l'oubli, ou la non-prise en compte de l'idiotie ainsi entendue qui a pu donner lieu aux méprises et aux affrontements que l'on sait (Breton, Sartre). Elle a aussi conduit à la solitude de Bataille, avec parfois même les meilleures intentions du monde. Le chapitre « In-signifiances d'Acéphale » est ainsi à lire de manière très attentive en ce qu'il polémique avec la question de la communauté telle que l'aura reprise Maurice Blanchot, suite à l'article de Jean-Luc Nancy dans la revue Alea, et que ce dernier amplifiera sous un même titre : La communauté désoeuvrée. Michel Surya dit son désaccord avec la manière dont Blanchot -je résume à outrance- reprend la notion, la récrit sous l'influence de Levinas (décelable dans L'Écriture du désastre). Il en va de même pour le "non-ralliement" de Bataille à la revue Le 14 juillet, initiée par Dionys Mascolo. Pour polémique qu'elle soit, la finesse de la lecture est surtout à observer en ce qu'elle précise la démarcation entre des penseurs, fussent-ils d'une intense proximité (cf. L'hommage -extraordinaire- de Blanchot à Bataille dans la revue Critique en 1963 [14]), pour aussi ré-ouvrir des questions encore en suspens : ainsi le déclare Jean-Luc Nancy dans La Communauté affrontée (2001), mais aussi dans Maurice Blanchot Passion politique (2011) [15].

Du sommaire de cet ouvrage, très dense et composé, je retiendrai ce qui met en lumière « l'impossible de la communauté ».
On lira donc tout d'abord deux « conditions d'impossibilité » : le chapitre « De Dieu ou de l'Histoire », les remplit avec Hegel, Dostoïevski, Chestov, et Kojève. À « preuve » :

« L'histoire est finie, à son dénouement près, dit l'un ; il suffit de se dénouer de l'histoire pour qu'elle finisse, lui oppose l'autre. Et Bataille, au milieu, invente une situation pour lui seul qui se garde de mécontenter l'un comme l'autre. Laquelle dit en substance ; rien ne sert que je sorte de l'histoire (par quel violent mouvement, et impossible ?), comme Chestov m'y invitait, dès lors qu'il suffit que je me prête aux processus que Hegel décrit pour en être de fait exclu. Quelle situation Bataille s'inventait-il là ? Une situation intenable, en tout état de cause. Laquelle voulait qu'il se mît simultanément à penser les traits d'une autre histoire universelle, d'une histoire universelle alternative, à laquelle il travaillerait jusqu'à la fin de sa vie, trente ans plus tard (on l'a dit, défaire et recommencer la Phénoménologie de Hegel). Et qu'il ne cessât pourtant pas de vivre, comme le décrit Leiris alors, en homme du souterrain - buvant (à tomber), baisant (des prostituées), jouant avec la mort (à la roulette russe) [16] ».

Voilà donc pour « Je ne suis pas un philosophe » (le romancier, écrit alors Le Bleu du ciel qui porte trace de cet écartèlement).

Quant à mais « un saint, un fou peut-être », c'est bien sûr au chapitre intitulé « La folie Acéphale (ou la religion antichrétienne antifasciste et anticommuniste) » qu'il faut se rendre ; son incipit déclare :

« Acéphale : moment longtemps aveugle d'un itinéraire (vie, œuvre) auquel on ne prêta d'abord (du vivant de Bataille) qu'une attention fortuite ; que la publication des deux premiers des douze tomes de ses Œuvres complètes contribua sans doute (mais il était mort) à éclaircir ; éclaircissement partiel pour autant, ou équivoque, dont il n'est pas sûr que ne résulta pas une confusion plus grande, chacun y allant de son interprétation, de sa légende, de son accusation. Dont on sait davantage aujourd'hui (presque tout) - assez du moins pour qu'en dire n'importe quoi ne soit plus possible. Si fort qu'Acéphale voulût échapper (qu'il voulût que le secret le protégeât), la lumière à la fin s'est faite dessus. » Et d'invoquer à juste titre les travaux de Marina Galletti [17]. Ceci pour les données factuelles. Quant aux hypothèses, aux conjectures, je ne sais quel mot donner, tous deux sont faux, insuffisants, il vaut de lire :

1) « La question décidément se pose de l'appartenance d'Acéphale à la pensée ; à la pensée en général ; à celle de Bataille en particulier. Mais lui-même en avait prévenu : il s'agissait de faire un saut. Il n'a jamais parlé avec Acéphale de pensée (même s'il y a pensé, et assidûment), mais de religion (qu'il distingue). Il ne cherchait pas, en d'autres termes, à fonder une pensée mais une religion. Et la religion, c'est son assurance, est sacrificielle, ce que la pensée n'est pas - ou ce qu'elle est sans le savoir. Il ne la fonderait donc qu'au prix qu'un sacrifice la constituât. Perspective menaçante, qu'il a soutenue cependant. Et qu'il a soutenue jusqu'au bout. » (88)

2) « Laure est morte le 7 novembre 1938. Pertinence aléatoire, contestable de la proximité des faits, des dates ? Collision, précipitation des « présages » ? Influents jusqu'à quel point ? Et décisifs ? Impossible d'en décider. [...] Laure, quoiqu'elle n'ait jamais appartenu à Acéphale, n'a pas pu ne pas passer, au moins en partie, aux yeux de Bataille, pour la première victime que cette nouvelle religion se trouvait. Sublime victime. Involontaire, et involontairement à la hauteur de celles qu'il fallait qu'elle sacrifiât. Laure morte, il n'aurait pas moins fallu que la mort de Bataille pour qu'Acéphale existât. Pour qu'un groupe, un « ordre », ce qu'on voudra, eût en commun ces deux morts [la mort de Bataille fût-elle survenue] et leur survécût. Sur-vie enfin fondée. Fondée en tant que « vie » enfin, sauvée de toutes les façons qu'ont toutes les vies de fuir. » (91)

Et de retrouver ici « l'approbation de la vie jusque dans la mort », cet extrême du romantisme, communauté des amants à l'impossible. À la suite de quoi s'éclairent les pages intitulées « Le surréalisme au service de la religion », c'est à dire d'un surréalisme plus surréaliste encore, ce qui est invitation à lire Paule Thévenin (cf. note 7), et à relire les rapports (parfois d'une extrême violence) entre Breton et Bataille (vieil ennemi du dedans), et se souvenir que le premier invita le second à l'Exposition internationale du surréalisme en 1947. Surya de compléter :

« Bataille invite (invitation en retour) le surréalisme et André Breton à aller tout de suite aussi loin que lui-même est allé avec Acéphale (sans rien lui dire d'Acéphale ni d'où Acéphale l'a fait aller) ; et à se représenter ceci : que l'avidité de l'homme moderne est à former des mythes nouveaux ; que son impuissance à y parvenir « définit » de fait (c'est le mot de Bataille) le mythe comme « absence de mythe ». Absence exaltante, s'empresse-t-il de dire (empressement nouveau), qu'il formule ainsi (formulation admirable, mais assez bien faite pour susciter la perplexité de surréalistes fraîchement convertis à la nouvelle valeur mythique) : « Personne ne peut dire que l'absence de mythe n'existe pas en tant que mythe ; il n y a pas d 'homme qui ne soit obligé de recevoir, même dans la mesure où il s'efforce de créer un mythe particulier, de recevoir l'image de l'absence de mythe comme un mythe réel. » Bataille ferme le ban. »

Nous de même, assuré que les quelques extraits cités sont et ne sont pas « considérations intempestives », elles appartiennent au cœur de la démonstration de Michel Surya en faveur d'une lecture renouvelée, dans son modus legendi même, et qu'elles éclairent des chapitres déjà en partie abordés ailleurs (cf. note 7).

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Muriel Pic, « Georges Bataille. Lisibilité du non-savoir »

Il s'agit cette fois d'un article, appartenant à un ouvrage collectif [18] dirigé par Muriel Pic, Barbara Selmeci Castioni et Jean-Pierre van Elslande, La Pensée sans abri — Non-savoir et littérature, aux éditions nouvelles Cécile Defaut [19].
Muriel Pic précise : « Ce texte poursuit l'argument de l'article publié dans les Cahiers Bataille n° 1, “Le péril de l'incommensurable” » [20]. Aussi rappelons cet argument : « Relire Bataille à l'aune d'une philosophie de la prise de risque, c'est faire état de sa position politique pendant la guerre. Plutôt que de la discuter, chercher à l'analyser ou à la comprendre, celui-ci choisit en effet de la nier radicalement et de se montrer inactuel. Plutôt que de chercher un abri dans la raison, il témoigne de la démence objective de l'histoire. Cette prise de position, sujette à équivoque, échappe à toute économie de guerre, de qui perd gagne, et se donne délibérément comme un point de vue déclassé » [21]. Muriel Pic ajoutait, en ce qui concerne le non-savoir :

« Constamment, Bataille cherche dans l'expérience du non-savoir une posture animale (« L'existence animale que mesure le soleil ou la pluie, se joue des catégories du langage »), idiote (« à moi l'idiot, Dieu parle bouche à bouche »), enfantine (« l'enfant est innocence et oubli »), folle (« personne ne prend la guerre aussi follement ») [22] ».

En indiquant le contexte, celui de la seconde Guerre mondiale, dans laquelle Bataille effectue un retrait, rédigeant L'Expérience intérieure, Le Coupable, sur Nietzsche. En analysant comment ces ouvrages ne s'en abstraient pas autant qu'on pourrait le croire, l'essayiste montre au contraire Bataille s'exposant à l'inactuel, à l'émotion, à l'avenir, et enfin à l'incommensurable. Ce qui est dégager toute une philosophie d'inspiration nietzchéenne, mais que l'on pouvait déjà voir à l'œuvre dans le rassemblement iconographique de Documents, et non sans lien avec la pensée constellatoire de Benjamin ; enfin les travaux du Collège de sociologie, les réflexions de Marcel Mauss, donnent à comprendre la conclusion donnée par Muriel Pic à son article :

« En exergue à sa Méthode de méditation, qui, comme le Catéchisme de Dianus [23], vise une pédagogie de l'exposition et de la prise de risque, Bataille place une citation extraite des Feuillets d'Hypnos de René Char : « Si l'homme ne fermait pas souverainement les yeux, il finirait par ne plus voir ce qui vaut la peine d'être regardé ». Leçon d'aveuglement [24], les journaux de guerre de Bataille enseignent à leur lecteur l'art d'être inactuel et de n'avoir pour seule valeur ce qui n'en a pas : inintelligible sort auquel est voué celui qui refuse d'accepter le sort ou le caractère inacceptable du sort. »

Si la valeur du non-savoir avait pu être mise en évidence dans le premier article comme position politique et épistémologique face à l'absurdité de la guerre [25], dans le second volet de ce travail sur Georges Bataille (in La Pensée sans abri), cette fois l'insistance sera mise sur la lisibilité, la forme de lisibilité que ce non-savoir entraîne [26], Bataille ne cherchant pas tant à se soustraire à la guerre qu'à la lire.

D'où cette découpe : I. Lire : méditer le ciel ; II. Lire : la citation méditée ; III. Lire Beckett ou« être Molloy ».
Chacune des parties donne lieu à de très belles pages. Telle est sans doute aussi la réussite de l'écriture de Bataille telle que l'a mise en valeur Laurent Zimmermann, reprenant des remarques faites autrefois par Alferi et Cadiot dans la Revue de Littérature Générale, en soulignant la mise en mouvement qu'elle opère, son désir (et son effet) de contagion d'une émotion [27]. On relèvera par exemple : « Ce que Bataille nomme une théorie de la chance est un modus legendi : “Chaque signe se fait annonciateur d'une joie menacée”. » (I), ou encore cette citation de Pierre Michon (II) : « La littérature est un acte de non-savoir mais qui doit savoir » [28]. Enfin (III), c'est la lecture de Beckett, et de Molloy auquel Bataille s'identifie pleinement, et qu'il avait présenté dans Critique en 1951, dans un article intitulé « Le silence de Molloy ». Qu'on se souvienne : « Qu'il est difficile de parler de la lune avec retenue... [29], et citons cette analyse qui emporte la conviction :

« Sous le ciel nocturne, Molloy médite le savoir des hommes en revendiquant son propre non-savoir. Car savoir, c'est rater l'instant, c'est rater la chance, c'est ne rien entendre à la question essentielle : qu'est-ce que cela veut dire « être » sinon être « con comme la lune » ? En l'occurrence, être idiot, c'est lire autrement le monde et ce qui lui donne sa signification — le savoir. C'est lire le ciel et la face de la lune, lire le texte dense de Beckett. Lire pour être Molloy, pour être cette négation continuelle du soi, mais aussi du sujet, repère fondamental de tout exercice du savoir. Nier la subjectivité en soi, c'est nier ce qui fonde le savoir. Pour cela, chez Beckett comme chez Bataille, il y a le recours à l'empathie, à la perte de soi en l'autre continuellement renouvelée : empathie du lecteur (Bataille) avec Molloy, empathie de Molloy avec chaque personnage et réciproquement. Molloy, c'est le non-savoir de soi personnifié, bientôt l'innommable. »

Propos relevés, à fin de susciter des lectures empathiques des deux textes de Muriel Pic, porteurs de lecture et de relectures...

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Jean Laude, Les plages de Thulé [30]

Il faut prendre ces quelques mots d'avertissement de Michel Collot, qui a transcrit avec la collaboration de Chantal Colomb-Guillaume, la mise en page du manuscrit, pour introduire à la lecture de ce recueil, que d'aucuns auront connu aux éditions du Seuil (1964), sous une forme assez différente, et auquel Jean Laude, prématurément disparu (1922-1983), avait souhaité donner forme définitive, après un travail de réécriture, qui s'est poursuivi de 1968 à 1981 :

« Jean Laude, plus connu comme historien de l'art (sa thèse, qui fait toujours référence, sur La Peinture française et l'« Art nègre », a été rééditée chez Klincksieck en 2006), était aussi poète, et reconnu comme tel par quelques grands auteurs et lecteurs parmi lesquels Édouard Glissant, Jacques Dupin, Fernand Verhesen ou Jean-Marie Gleize [31]. L'Association des amis de Jean Laude soutient les initiatives visant à mieux faire connaître cet aspect de son œuvre, notamment celle de Pierre-Yves Soucy, qui a entrepris de publier aux éditions de La Lettre volée, dans la collection « Poiesis », plusieurs inédits du poète. »
Les plages de Thulé, est donc le premier d'entre eux.

La quatrième de couverture, voulant avertir de la tonalité de l'ensemble, nous avons affaire à un recueil très composé, reprend un passage (mot pris à dessein : ce sera la première « grande » partie du recueil, à l'enseigne de Montaigne : « je peins le passage »), extrait d'une page du poème initial, comme en ouverture : « I wake and feel the fell of dark, not day » [32]. Le voici :

Je regarde où j'écris, seulement où j'écris.
Je suis ici, et seulement ici, seulement où j'écris

dans l'espace
blanc d'une feuille creusant le lit de tout ce que
j'ignore et me portant à la rencontre de l'inconnu masqué.

C'est peu de dire que le mot « espace » reviendra à de nombreuses reprises, au long de ces poèmes où s'espacent les reprises, les strophes créant un rythme, tel que se justifie l'exergue hopkinsien, par exemple : Espace hoquetant/Les lettres du mot espace hoquetant sur la ligne brisée (159), tandis que l'ultime strophe du très beau, nostalgique, poignant : « Du haut des murs de Zimbabwe », s'achève avec (il est peu aisé de reproduire la mise en espace) : « Je me suis avancé vers la plage secrète. Entre mes doigts, coule /le sable. Un oiseau désolé criait et resserrait son erre. /Il tourne lentement, /il creuse lentement l'espace intérieur. /Il criait le secret, La parole limpide, /et désormais inaccessible à qui la recevait. »

Justesse du propos de Michel Collot :

« Jean Laude, a profondément remanié le texte original, dans le sens d'une rigueur et d'un dépouillement accrus, réduisant par exemple au minimum les détails pittoresques ou les traces d'un lyrisme emphatique, s'approchant ainsi davantage d'une « écriture blanche », sans compromettre cependant ce qui fait la singularité de sa démarche : l'alliance entre réflexivité et narrativité, description et abstraction, répétition et progression, la capacité à inscrire et à dissoudre le vers dans la prose, à intégrer mythes et symboles dans une interrogation sobre, mais insistante, sur les mystères de l'écriture et de l'existence. »

J'aurai été pour ma part sensible à la rythmique qui entraîne la lecture, la ritournelle de mots simples au service d'une réflexion ontologique des plus prenantes, telle : « Qui suis-je, en cette chambre ? Il est un échange équivoque où /tremble, dans l'espace des murs simultanés, //le présent simple. » D'y retrouver, sans doute aussi, une poésie familière, je songe ici à Heather Dohollau, et à Matière de lumière. [33]

Au lecteur, qui se sera laissé prendre par les mots de Jean Laude, ce recueil deviendra un livre-compagnon, dans lequel il retournera parfois à La chambre d'études, qui réunit cinq leçons de ténèbres, de sorte que s'il veille, il se rappelle de ne pas parler faussement, car écrit-il, nous ne faisons jamais qu'« essayer de parler ».

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[1] Muriel Pic, « Le péril de l'incommensurable », Cahiers Georges Bataille, n° 1, p. 162.

[2] Madeleine Chapsal, Les écrivains en personne, 10|18, 1973. Bataille répond à cette ultime question :

— Et le bonheur, où mettez vous le bonheur ? L'envisagez-vous ?
G. B. — Il me semble que le bonheur est cette espèce de secret qui veut que l'on soit indifférent au malheur, c'est-à-dire que l'on puisse en rire...

[3] Henri Ronse, L'Arc n° 44, 1971. Précède :

“Une totalité de l'existence a peu de choses à voir avec une collection de capacités et de connaissances. Elle ne se laisse pas plus découper en parties qu'un corps vivant. La vie est l'unité virile des éléments qui la composent. Il y a en elle la simplicité d'un coup de hache”.

[4] Michel Surya, Sainteté de Bataille, éditions de l'Éclat, 2012.

[5] Cf. cette invitation qui exprime infiniment mieux que cela ne vient d'être fait, ce qui est à dire quant à la réception de Michel Surya, l'homme et l'œuvre, comme cela s'énonçait jadis.
Ajout, 23/10 : lien de la video de la soirée (site La vie manifeste).

[6] On sait en particulier les travaux de Francis Marmande, édition des deux derniers tomes des O. C., Le pur bonheur, L'indifférence des ruines, Bataille politique etc., les livres et articles de Lucette Finas, Bernard Noël, Philippe Sollers, Bernard Sichère, Gilles Ernst, Marina Galletti, Jean-François Louette pour le Pléiade etc.

[7] Sources des chapitres renvoyant à des postfaces, préfaces ou conférences antérieures :
« Penser le fascisme (Freud, Reich & Bataille) ». Postface à Georges Bataille, La Structure psychologique du fascisme, Paris, Éditions Lignes, 2009.
« Le surréalisme au service de la religion (Artaud, Breton & Bataille) ». Préface augmentée à Paule Thévenin, Antonin Artaud. Fin de l'ère chrétienne. Paris, Éditions Lignes/Léo Scheer, 2006.
« Éloge du péché (Sartre & Bataille, entre autres) ». Présentation de Georges Bataille, Discussion sur le péché, Paris, Éditions Lignes, 2010.
« Sainteté du mal (Charlotte d'Ingerville & Sainte »>. Postface à Georges Bataille, Charlotte d'Ingerville, suivi de Sainte, Paris, Éditions Lignes/Léo Scheer, 2006.
« Correspondances – coïncidences », Avant-propos à Georges Bataille, Choix de lettres. 1917-1962. Édition établie, annotée et préfacée par M. Surya, Paris, Gallimard, coll. Les Cahiers de la NRF, 1997.
« Une amitié intenable (Leiris & Bataille) ». Première publication dans F. Marmande (dir.) : « Exigence de Bataille / Présence de Leiris », Textuel, n° 30, Paris 7, Denis Diderot, mai l996.
« Georges Bataille, histoire d'un trompe-l' œil ». Première publication dans L'Enfer de la bibliothèque. Éros au secret, sous la dir. de M.-F. Quignard et R.-J. Seckel, catalogue de l'exposition éponyme présentée par la Bibliothèque nationale de France sur le site François Mitterrand du 4 déc. 2007 au 2 mars 2008, Paris, Édition Bibliothèque nationale de France, 2007.
« L'idiotie de Bataille (Une passion paradoxale de la raison". Texte retouché et augmenté d'une conférence prononcée le 21 novembre 2001 à la Bibliothèque nationale de France, dans le cadre du cycle de conférences intitulé : « Grandes figures du XXe siècle littéraire français". Première publication dans Humanimalités. Matériologies 3. Paris, Éditions Léo Scheer, 2004.

Sainte, Charlotte d'Ingerville, ont évoqués à plusieurs reprises dans nos lettres, en particulier celle intitulée « Innocence de principe et innocence par surcroît » (qui recense également L'Impasse), de même que La Discussion sur le péché.

[8] Première édition, Éditions Séguier, 1987 ; réédition augmentée, Gallimard, 1992 ; édition de poche, Gallimard, coll. « Tel », 2012.

[9] Ce sera vrai surtout des chapitres ayant trait à Acéphale et aux rapports de Bataille avec le surréalisme.

[10] Il en été donné écho, ainsi qu'aux propos d'un des contributeurs, Alain Hobé.

[11] Cf. « La nudité du mot écrire ».

[12] Voir cette recension.

[13] À lire cette présentation.

[14] Maurice Blanchot, « Le jeu de la pensée », Critique, n° 195-196, août-septembre 1963.

[15] Il est en tout cas remarquable que dans La Communauté inavouable Blanchot ait repris d'une certaine manière cette veine, passionnelle. C'est un aspect de ce livre qui n'a, pour ce que je sais, presque pas été commenté. Je ne m'y arrête qu'un instant (J'ai l'intention d'y revenir dans un travail ultérieur. Ce que j'avance ici reste simple indication dont il ne faut pas forcer la nature d'esquisse. L'analyse reste à faire.). Lorsqu'il a trouvé - par le numéro d'Aléa - l'occasion de reprendre explicitement une réflexion sur « la communauté » dont on peut penser qu'il se sentait comme tenu de la garder discrète, voire secrète, il l'a menée dans une direction - au demeurant éloignée de la mienne, sinon opposée - qui faisait surgir dans le fond obscur : de la communauté une « communion » à plusieurs faces (érotique, christique, littéraire). Il est permis de penser qu'il rejouait là - à travers le prisme du mot « communisme » revisité - quelque chose de ce qui l'avait aimanté naguère sous d'autres termes. Mais il ne s'agit plus de « droite » ou de « gauche ». Il s'agit d'un registre plus profond que la politique, celui de l'être-en-commun qui ne saurait se réduire à la politique. Peut-être l'« inavouable » est-il à ce compte, outre un caractère propre de cette « communion », le caractère d'une affirmation que Blanchot savait être risquée, difficilement tenable, exposée à un retour des accusations bien-pensantes.(30-32)

[16] « Je n'en suis pas certain, mais c'est peut-être dès cette première période de notre amitié que Bàtaille me fit lire un ouvrage qu'il estimait capital, le Sous-sol de Dostoïevski, livre dont (comme on sait) le héros et rédacteur supposé fascine par son obstination à être ce que dans le langage familier on appelle un homme "impossible", ridicule et odieux au-delà de toute limite. Quoi qu'il en soit, Bataille - alors habitué des tripots et de la compagnie des prostituées, comme tant de héros de la littérature russe faisait assez de cas de Dostoïevski pour qu'une allusion au grand romancier figure dans l'histoire de Dirty. » M. Leiris, « De Bataille l'impossible à l'impossible "Documents" », in Critique, « Hommage à Georges Bataille », n° 195-196, 1963.

[17] L'Apprenti Sorcier, Textes, lettres et documents (1932-1939) rassemblés, présentés et annotés par Marina Galletti, La Différence, 1999.
À lire aussi : Histoire d'une société secrète (Le chapitre biffé de la Somme athéologique)

[18] Muriel Pic, Barbara Selmeci Castioni et Jean-Pierre van Elslande (dir.), La Pensée sans abri — Non-savoir et littérature, éditions nouvelles Cécile Defaut, 2012.

[19] Ces actes d'un colloque international présentent une très riche table des matières qu'on n'épuisera pas en tournemain. Il vaut d'en prendre connaissance. Les amis bretons découvriront avec intérêt la science des taolennou révélée par Pierre-Antoine Fabre ; les lecteurs de Michel Henry*, savent que son œuvre est inspirante pour Jérôme Thélot ; ceux de Didi-Huberman*, le savent lecteur de Bataille, et aussi des images, de la guerre en particulier ; les fidèles à la mémoire d'Henry Bauchau, le verront « en refus d'héritage » tel que le connaît (parfaitement*) Myriam Watthée-Delmotte. Enfin, on ne s'étonnera pas de voir Valère Novarina* proclamer « L'Innocence victorieuse ».

[20] La pensée sans abri, op. cit., p. 100. Pour les Cahiers Bataille : p. 155-165. Cette revue (octobre 2011), a fait l'objet d'une présentation ici.

[21] Présentation de « Le péril de l'incommensurable », art. cit., p. 155.

[22] Muriel Pic, « Le péril de l'incommensurable », art. cit., p. 159.

[23] Muriel Pic, rappelle ainsi l'origine de ce nom :
« S'exposer résolument au péril de l'incommensurable, tel sera donc l'enseignement de Bataille à son lecteur des journaux de guerre. Il en synthétise les principes dans un catéchisme hérétique, attribué à Dianus, comme déjà l'ensemble des propos du Coupable, sous-titré Journal de Dianus. Dianus, alias « le roi du bois », sorti des mythographies du Rameau d'or de Frazer, est le souverain par excellence car il ne vit qu'à découvert, que continuellement exposé, en une précarité sans faille.
Selon Frazer en effet, il défend le sanctuaire de Diane, près du lac de Némi en Italie : « Quiconque briguait le sacerdoce de Némi ne pouvait occuper les fonctions qu'après avoir tué son prédécesseur de sa main. À la jouissance de cette tenue précaire s'attachait le titre de roi. » Continuellement en danger, dans l'ignorance de son avenir, le roi du bois ne vit que d'une économie du risque : il règne sur des valeurs que rien ne mesure, dont la valeur d'usage est incommensurable, n'a aucune valeur marchande. »

Je renvoie très volontiers le lecteur à deux articles passionnants :

— « Le Dianus de Frazer : de Faulkner à Bataille », une fine et attentive étude de Philippe Forest, dans Littérature n° 152, déc. 2008.

— Osamu Nishitami, « Georges Bataille et le mythe du bois : Une réflexion sur l'impossibilité de la mort », Semen, 11, 1999. Article repris dans Lignes, n° 17, « Nouvelles lectures de Georges Bataille », mai 2005.

[24] Cette hypothèse aussi est mentionnée : « Sans doute, comme le père de Bataille, le roi du bois est-il aveugle pour mieux voir ».

[25] « La démence objective de l'histoire », selon les mots de W. G. Sebald, « Avec les yeux de l'oiseau de nuit. Sur Jean Améry ». Campo Santo, Actes Sud, 2009 ? p. 151. Sebald, dont on sait à quel point, Muriel Pic est fine lectrice (lire cet entretien).

[26] Le lecteur de la revue Po&sie 137-138, aura pu se faire une idée des pistes explorées par l'auteur (cf. notre recension), côté Benjamin et pensée constellatoire, voire mantique ; la revue en ligne franco-allemande Trivium donne à lire la méditation de Muriel Pic, tout comme les réflexions de Wolfram Hogrebe ; enfin les éditions Hermann donnent aujourd'hui le reprint du Colloque de Cerisy : Problèmes actuels de la lecture, sous la direction de Lucien Dällenbach et Jean Ricardou, en 1979 ; Muriel Pic se réfère spécialement à son chapitre V : « La lecture absolue » (Théorie et pratique des mystiques chrétiens : XVI°-XVII° siècles), par Michel de Certeau, pp. 65-80.
Dans son Avertissement, Édith Heurgon souligne : « Ce livre, qui présente des réflexions de fond, reste donc de complète actualité ». Je souscris entièrement, pour avoir été contemporain de ces travaux, et m'y être attelé de même, dans mon domaine professionnel propre d'alors.

[27] Ce texte « Bataille fantôme » donné à la revue Littérature « Bataille écrivain », numéro de la revue que nous avions recensé, est apte nous semble-t-il à corroborer le propos de Muriel Pic.

[28] Pierre Michon, Le Roi vient quand il veut, Albin Michel, 2007, p. 179 ; on sait qu'à celui-ci est cher aussi Le Roi du bois, Verdier, 1996. Ceci explique sans doute qu'Anne-Lise Broyer ait associé ce livre et Le Coupable de Georges Bataille, pour réaliser la série photographique Au Roi du bois.

[29] Qu'il est difficile de parler de la lune avec retenue. Elle est si con, la lune. Ça doit être son cul qu'elle nous montre toujours. On voit que je m'intéressais à l'astronomie, autrefois. Je ne veux pas le nier. Puis ce fut la géologie qui me fit passer un bout de temps. Ensuite c'est avec l'anthropologie que je me fis brièvement chier et avec les autres disciplines, telles la psychiatrie, qui s'y rattachent, s'en détachent et s'y rattachent à nouveau, selon les dernières découvertes. Ce que j'aimais dans l'anthropologie, c'était sa puissance de négation, son acharnement à définir l'homme, à l'instar de Dieu, en termes de ce qu'il n'est pas. Mais je n'ai jamais eu à ce propos que des idées fort confuses, connaissant malles hommes et ne sachant pas très bien ce que cela veut dire, être. » (Molloy (1951), Minuit, 1994, p. 63)

[30] Jean Laude, Les plages de Thulé, aux éditions La Lettre volée, 2012, en partenariat avec La Rivière échappée.

[31] Voir, aux éditions José Corti, La trame inhabitée de la lumière, 1989.

[32] On aura reconnu Gerard Manley Hopkins : Je m'éveille et je palpe la peau du noir, non le jour (traduction de Michaël Edwards).

[33] Cf. cette présentation de la poétique d'Heather Dohollau, par Michaël Bishop.

« témoigner du centre de l'orage » / cinquantenaire de Georges Bataille

Ronald Klapka — 2012-05-29T06:31:37Z

« Il fallait qu'on crût un instant aux possibilités de la splendeur » [1]

« Il faudrait aussi arracher de soi les dernières guenilles philosophiques et véritablement devenir nu. Nu comme un chien qui crève seul. Pourquoi être certain que les "éclairs de chaleur" avec lesquels nous vivons témoignent du "centre de l'orage". Pour accéder au "centre" il faut ruiner, catastrophiquement ruiner, toutes les notions qui ont été élaborées dans la zone des "éclairs de chaleur". Il me semble que l'au-delà auquel la vision peut accéder ne peut prendre nom que de catastrophe, ne peut s'insérer dans la chaîne des notions que comme une catastrophe dans une suite d'événements prévus. Pourquoi parler encore même de vivant ? Est-ce moins la mort que la vie ? Ne croyez-vous pas qu'une fois la fulguration atteinte, elle peut "animer" toute figure venant en réponse au désir : les apparitions dans ce cas ne sont pas moins convaincantes que dans un rêve, alors même que la vie se trouve au sommet clair de l'extase au lieu d'être tombée dans le bas-fond du sommeil ».

Georges Bataille s'adresse ici à Louis Couturier alias Michel Carrouges, le 10 novembre 1939, peu après la dissolution d'Acéphale, le 20 octobre [2]. Marina Galletti à qui l'on doit en 1999, une éditions de textes, lettres et documents (1932-1939) de Georges Bataille, réunis sous le titre L'apprenti sorcier, [3] présente la lettre avec quelques autres (le destinataire est le même), autour de la société secrète, dont il faut rappeler, ainsi l'a souligné Bataille, que son échec est à l'origine des premiers volumes de La Somme athéologique : le Coupable, et L'Expérience intérieure.

À la lumière de cette lettre et des textes qui suivent, se lèvent vite les orages désirés !

Cédric Mong-Hy, Bataille cosmique [4]

Voici un essai bien agréable à lire, parfaitement équilibré [5], sachant susciter l'intérêt, précis sans être pesant, ayant réuni entre elles un certain nombre de données, dont on se dit après-coup qu'elles n'attendaient que cela, une fois nouées, pour donner une vue originale d'un certain nombre de recherches de Georges Bataille, écologue avant la lettre. En voici le programme :

« [...] l'œuvre de Bataille n'est pas une île retiree dans les flots d'une aqua incognita, elle n'est entravée par aucune frontière, elle ne se limite à nulle spécialité ; au contraire elle les réclame toutes, devenant un archipel inscrit dans des séries de péninsules, un texte connecté à l'hypertexte, une histoire au croisement de multiples histoires. Quant au soleil qui brille sur cette presqu'île tentaculaire, il révèle, lorsqu'il est ouvert au scalpel chaud des sciences de la physis et de l'oïkos (la thermodynamique, la cosmologie, la biochimie, les sciences écologiques, l'économie, l'anthropologie, la sociologie, etc.), une force efficace infiniment plus puissante que n'importe quelle figure de style : il brûle du feu prométhéen » (13).

Auteur d'une thèse (lettres) sur Bataille, enseignant (culture générale et épistémologie) en Ecole Supérieure d'Arts (LMD oblige, pour la dénomination), à La Réunion, Cédric Mong-Hy, ne pouvait qu'être sensible à cette dimension que l'on résumera presque en slogan : « les isthmes, pas les -ismes ».

Cédric Mong-Hy met particulièrement en évidence le rôle de Georges Ambrosino, membre du Collège de sociologie, spécialiste de la physique de l'atome, surtout lorsque l'on songe qu'avait été envisagé qu'il fût cosignataire de La Part maudite.

Aussi découvrira-t-on Bataille en précurseur de la théorie de la complexité, tandis que s'éclairera aussi la façon dont il avait envisagé la dépense, potlatch certes, mais aussi énergie à dépenser dans le temps libéré. L'écriture y trouve une forme de "justification" que Cédric Mong-Hy transcrit ainsi :

« L'écriture, pour celui qui en a la pratique intime, que ce soit l'écrivain, l'artiste ou le chercheur, reste bien cette chose qui doit sortir, s'exprimer et s'« excrire » du corps, ce relais scriptural et linguistique par lequel on doit passer et que l'on doit passer. C'est avant tout un débordement incontrôlable de quelque chose, plutôt qu'un débordement concret de mots. C'est l'écriture (l'énergie) qui vient, ce ne sont pas les mots, car l'énergie précède le langage comme l'impulsion du cortex précède la contraction du muscle. Un excédent tourmente celui qui écrit et cet excédent doit être expulsé de l'intériorité de l'esprit afin de se fixer sur un support extra-cérébral, comme le papier ou la mémoire électromagnétique d'un ordinateur. L'écriture, aussi bien poétique que scientifique ou mystique, est une forme de dépense néguentropique, une démangeaison de la main, du surplus d'énergie solaire inemployé qui se transforme ici en science, là en littérature et en art : écrire est un moyen de transformer le trop-plein d'énergie en information. Selon le mot de Bataille, on a le sentiment de l'« excès », d'un « excès » qui « se perd » certes, mais d'une forme informée, d'une information inscrite sur une matière qui n'est pas affectée par la mort, la dégradation organique et l'entropie. » (96-97)

A la lecture de Bataille, mais sans doute aussi en regardant le monde tel qu'il se présente désormais, Cédric Mong-Hy aura trouvé l'énergie de poser les bonnes questions, en mettant en lumière des aspects méconnus de la pensée de Bataille, mais aussi de la manière de procéder qui lui est intiment liée, ce qui rend la lecture de cet essai multiplement profitable, éveillante autant qu'éveillée.

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Revue des Deux Mondes, « Dans l'Œil de Georges Bataille » [6]

La Revue des Deux Mondes, passe, Michel Crépu, son directeur y insiste, pour modérée. Néanmoins, dit-il, les temps changent et la livraison de mai apporte ce dossier « Dans l'Œill de Georges Bataille », pour faire entendre que : « cinquante après sa mort [il] figure plus que jamais [un] point d'irréductibilité dans un monde de marchandisation en perpétuelle évaluation et comptabilité de lui-même » [7].

Parole, donc est donnée à quelques assidus de l'œuvre, qui s'employèrent à la faire connaître, où dont les travaux se sont nourris de certains de ses aspects. S'il est juste de donner au directeur de Tel Quel, manière de primauté pour introduire à l'ensemble (et d'évoquer un Cerisy mémorable), le lecteur pourra se lasser d'un n^ième « à part moi, je n'en vois pas ». Non moins récurrent ce genre de croc-en-jambe, la façon de présenter les rapports entre Blanchot et Bataille, à l'occasion d'une possible suite à Madame Edwarda évoquée par ce dernier. Il suffit d'aller aux pages 89-91 d'Après coup pour possiblement lire tout autre chose : « faire entendre qu'une pareille rencontre suffisait à [s]a vie, comme de l'avoir écrite devait suffire à la sienne » [8]. Cela dit, l'emphase du causeur n'est pas nécessairement déplaisante, et souvent étayée [9], les anecdotes une fois dépassées, et cette vraie question de Philippe Sollers : « Il faut essayer de comprendre ce qui se passe quand les gens évitent de savoir. Qu'est-ce qu'ils ne veulent pas savoir ? C'est cela qui est intéressant ». Pour l'amour du grec, on dira à son adresse, bonne gens dont nous sommes, que la théorie des exceptions est un oxymore.

On ne détaillera pas l'ensemble du sommaire [10], pour ne retenir, fort arbitrairement peut-être, on n'ose écrire souverainement, que quelques points qui auront plus particulièrement stimulé notre attention. On aura relevé plus haut, les lettres à Carrouges, on n'y revient pas, mais comme telles à lire, puis l'introduction de Marina Galletti. Je suis reconnaissant à Jacqueline Risset, et on l'accompagnera, d'aller jusqu'au bout des choses, et de mettre en regard du démâté de la Discussion sur le péché [11], le Suave mari magno de Lucrèce. Bravo ! Le lecteur trouvera sans surprise une méditation dialoguée de Jean-Luc Nancy (avec Danielle Cohen-Levinas) ; il y est naturellement question de communauté : impossible, inavouable, désœuvrée, affrontée, voire de ceux qui sont sans communauté ; outre Bataille, Blanchot, se trouvera la référence à Heidegger (Ereignis, Enteignis, Zueignis), pour conclure :

« Je crois que la question de l'être ensemble exige d'abord que nous comprenions à quel point l'être est ensemble et n'est pas autrement (c'est-à-dire aussi qu'« autrement qu'être » vaut« être ensemble » et que « être » seul ou « l'être » à la Heidegger (mais si on néglige chez lui l'appel au verbe !) est et reste seul... Si l'être est ensemble (non pas « est l'ensemble » car « l'ensemble » n'existe pas) alors être, c'est être ensemble, et c'est l'être tous, humains, animaux, végétaux, minéraux, vivants, morts, fictifs, réels. Mais puisque l'ensemble n'existe pas - non seulement le grand ensemble universel mais chaque espèce ou chaque mode d'ensemble, amants ou groupe, collection ou voisinage -, cela implique qu'on n'y atteint pas, qu'on n'a pas à y atteindre. Ce n'est pas un manque, c'est aussi bien une ouverture : nous pouvons être ouverts à cela qu'il est exclu de s'approprier. Nous y touchons - nous y touchons souvent, et ce toucher accède à la vérité. Qui se dérobe aussitôt en elle-même, robe enlevée » [12].

Je porterai très volontiers l'emphase sur Coupable, capable, dépensier, dialectique, par Georges Didi-Huberman, texte extrait d'une étude plus extensive sur « l'économie-Picasso », dans les textes de Georges Bataille et de Carl Einstein [13]. J'en cite ce passage des plus probants :

« Telle serait donc l'“économie souveraine” dont un peintre est capable, à condition qu'il soit véritablement “libre”, donc “coupable” de l'être. À condition qu'il accepte, à quelque moment, de tout “perdre” ou de tout “dépenser” devant l'histoire. Aux yeux de Bataille, Picasso n'a pas simplement “pris” le bombardement de Guernica comme sujet d'un tableau, il a “donné” - et à tout le monde - Guernica comme image de notre mémoire contemporaine. Et il l'a fait de façon souveraine, sans compter. Bien sûr, il a fini par y “gagner” : en réputation internationale, en durable valeur marchande. Tant il est vrai que l'économie souveraine n'est, en général, qu'un symptôme - un “bref été”, pour reprendre la belle expression de Hans Magnus Enzensberger à propos de Buenaventura Durruti - dans l'ordre économique des choses. C'est ce qui a suscité, chez Bataille, de multiples interrogations sur l'art moderne en tant qu'il “poursuit la fin que n'atteignent plus nos désastres utilitaires”, mais en tant, également, qu'il se retrouve immanquablement réduit au statut de moyen dans le “vide social laissé par la déchéance des valeurs sacrées” ».

Pour mieux approuver encore, « comment ça vaut ? » :

« C'est ce qui, aux yeux de Carl Einstein ou de Georges Bataille, aura fondé toute leur lutte sur le front de l'inestimable de l'art : sa capacité à s'incarner dans des gestes en pure perte, des moments d'" extases" tragiques, d' "éclats" de rire ou de "dons gratuits". C'est ainsi que Bataille en appelle à la "fin souveraine" de l'art, insistant pour dire que "la culture est souveraine ou n'est pas", contre tout asservissement à l'utilité économique ou idéologique. C'est ainsi que Carl Einstein dit admirer chez Picasso la "consommation [c'est-à-dire également la destruction] impitoyable de formes [liée à] un puissant mépris des fétiches". Façon de se demander, non pas "combien ça vaut" dans l'ordre de l'échange, mais comment ça vaut dans l'ordre de l'expérience et de la puissance du regard ».

D'ajouter, la littérature comme l'amour. Et de désigner le maître d'œuvre du Pléiade Récits et romans, Jean-François Louette, en sa question : Qu'est-ce que la littérature ? Pour faire simple, dit-il, choisir comme point de départ : « la littérature est l'envers de ce qui fait le centre de notre monde. C'est à dire l'envers du travail et de l'activité, du calcul ou du compte, du discours rationnel et utile ».

Mais il n'en reste pas là, et il faut le suivre, en particulier dans la parabole de l'automobile. Vite ! p. 88 sq.

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Cahiers Georges Bataille 1 [14]

Les Éditons les Cahiers publient des cahiers consacrés à Antonin Artaud, Georqes Bataille, Laure et Michel Leiris.
Jean-Sébastien Gallaire qui les dirige ajoute : « Chaque numéro rassemble une diversité inédite d'articles, de témoignages, de créations littéraires et d'iconographies et offre, par les différents horizons de ses contributeurs, une lecture singulière et contemporaine de l'œuvre étudiée ».

Le premier des Cahiers Georges Bataille, qui anticipa l'année du cinquantenaire, puisque paru en octobre 2011, ne déroge pas à cette définition, et il se présente, sensiblement, d'une toute autre manière que le dossier de la Revue des Deux Mondes : 280 pages, notes, bibliographie, index, et de fait s'il croise la circonstance du cinquantenaire, moins qu'une manière de considérer du point de vue de nos années la postérité de l'œuvre, il s'agit plutôt de la réunion d'écrits de chercheurs ou d'écrivains dont l'œuvre propre est liée à celle de l'auteur de L'Érotisme. Les contributions y sont très denses, et la part spécifiquement critique y est la plus développée, sans nécessairement qu'il y ait eu recherche, d'une contribution à l'autre, d'une unité de ton, visant à donner une image unifiée de l'écrivain et penseur.

Michel Surya [15] compte qu'apparaisse le philosophe, fût-il d'un genre que la philosophie ne reconnaîtra jamais sans embarras, à l'instar de Nietzsche pour lequel il s'était employé à tenir lieu de réparation, ce que souligne aussi ce titre : nul ne sait au juste... L'inédit final : Définition de l'hétérologie, science de ce qui apparaît tout autre soigneusement présenté par Marina Galletti, corrobore tout à fait cette manière d'envisager la postérité d'un travail amorcé depuis les années trente, poursuivi avec la fréquentation du Cercle de Souvarine, Contre-Attaque, le Collège de sociologie, Acéphale même, donc une pensée du politique. Le "par delà la poésie" de Claude Minière, en liminaire comme celui de Michel Surya, garde lui aussi cette dimension d'expérience de l'hétérogène, en particulier de celle du temps, non pas qui se déroule linéairement mais qui surgit comme rupture et comme liaison ailleurs dans la pensée et dans le corps, comme le rien et le tout et dont l'épreuve entretient une impossibilité de la communication. Trois points donc, qui marquent, qu'il aura été veillé à ce que rien ne vienne ici atténuer le caractère de scandale des divers écrits, et qu'au contraire soit maintenu comme l'écrit Sylvain Santi, en présentation de son entretien avec Christian Prigent, leur caractère actif.

C'est manifestement ce qui s'est produit pour la plupart des contributeurs, un chapeau "Bataille et moi" le met souvent en évidence, le non-savoir (no saber de Jean de la Croix ou encore : je ne savais où j'entrais) eut des effets durables sinon définitifs quant à l'écriture, la recherche ou l'art du découvreur, ainsi l'artiste japonais Kuniyoshi Kaneko, célèbre pour ses illustrations érotiques, n'hésite pas à avouer : plus tard quand j'ai visité Paris, j'ai senti l'ombre d'Edwarda dissimulée dans les pavés de la rue Saint Denis. A partir de cette expérience, je me suis mieux compris moi-même. On en trouvera quelques dessins, ainsi qu'une série consacrée à L'Histoire de l'œil, avec cette étonnante remarque d'un temps où l'artiste confondait Simone et Alice (celle du Pays des merveilles). Vincent Teixeira qui connaît bien l'œuvre de Bataille et non moins celle de Michel Fardoulis-Lagrange, précise avec l'œil à l'œuvre, une histoire de l'œil et ses peintres : œil de Masson, œil de Bellmer, œil de Kaneko, c'est à dire l'œil de l'impossible, œil de Lord Auch, ou encore œil du père, œil de Dieu, précédés du clin d'œil de Valdès-Leal ou œil de la mort, on le voit (!), ou plutôt on la voit, la besogne des images érotiques, autant de coups d'œil, percées dans l'énigme de l'érotisme. Ici il faut rappeler que Vincent Teixeira est l'auteur d'un Georges Bataille, la part de l'art - la peinture du non-savoir, qu'il cite in fine : J'appelle ce qui n'arrive pas, tant il est vrai que ce qui arrive est l'insatiable désir de ce qui n'arrive pas ! Un des textes à lire en priorité !

J'en retiens deux autres, ne pouvant tout décrire. Celui de Muriel Pic, Le péril de l'incommensurable et l'entretien de Christian Prigent avec Sylvains Santi, retour à Bataille.

Avec son étude, Muriel Pic évoque la position politique de Bataille pendant la guerre. Qu'on songe aux publications entre 1943 et 1945 : L'expérience intérieure, Le Coupable, Sur Nietzsche, Méthode de méditation, L'Alleluiah, Catéchisme de Dianus et Memorandum. Ainsi, la guerre déclarée, Bataille ne cherche plus à mener des groupes de pensée, se retirant de l'espace public, pour travailler à une expérience intérieure dans le compagnonnage de Nietzsche. Ce détour de la chercheure est indispensable, pour mieux saisir en quoi es journaux de guerre de Bataille ont pour fonction une actualisation de l'incommensurable.

Et c'est nous amener à retour à Bataille, qui sonne sans doute comme le fameux retour à Freud, et qui fait peut-être mot d'ordre de la poétique de Christian Prigent. C'est à penser. Ce dernier a très souvent fait avec brio la théorie de sa pratique de poète. Une fois encore il expose avec une clarté à nulle autre pareille, en quoi sa poésie, sa production poétique est bien la forme donnée à une pensée. Le dernier livre paru, La Vie moderne (aux éditions POL, fidèlement) en donne une nouvelle et éclatante preuve [16]. Le lecteur motivé pourrait profitablement faire l'aller et retour entre la forme à éprouver, et la réflexivité qui en donne le point (qui demeure) aveugle le temps de la lecture, sollicitant le non-savoir de qui s'y livre.

« Je rappelle ces banalités (des banalités toujours trop vite oubliées, des banalités : qu'il y a toujours intérêt à oublier vite) ; parce que c'est là, me semble-t-il, que l'activité d'écriture a une portée politique. Mais on voit bien que cette portée ne se constitue que pour autant qu'elle fait différence hétérogène dans la perpétuelle reformation homogène des représentations qui lient la communauté socialisée. Et qu'il y a une contradiction intenable entre cette affirmation de différence et le projet de répandre cette différence que serait la volonté d'avoir littérairement un impact politique. La différence dont je parle ne se partage que comme émotion, intuition d'une puissance de désaliénation vertigineuse et vitale. C'est, encore une fois, un « non-savoir », en quoi s'oublient les réductions rationnelles, les cartographies idéologiques, les nœuds de significations, les arrêts sur images qui constituent ce qu'on appelle « notre monde », « l'époque ».
Rien de cette expérience ne se partage ailleurs que dans la lecture. Une lecture avertie de ce que l'écrit est œuvre d'art ; et, comme tel, n'émeut et ne bouleverse qu'en tant que forme, que pour autant que sa forme déforme et reforme autrement le monde habituellement perçu, connu, représenté. Sinon : rien. » (31)

C'est citer peu, c'est aller à un essentiel auquel cette lettre reconnaît très simplement sa dette sinon une hantise partagée. Les questions de Sylvain Santi sont très élaborées, et on s'en doute les réponses de Prigent sont toutes de clarté, de lucidité (la question des relais)... c'est roboratif en diable, tout en demeurant d'une vigilance qui n'est pas sans faire penser à celle évoquée par Muriel Pic relativement à la position politique de Bataille durant la guerre. Notons :

« Vous submergent vite tous les doutes sur la possibilité qu'il y aurait de garder une vraie lucidité politique (l'exorbitante prétention d'être plus lucide que... les autres au prétexte qu'on écrit). Et puis d'où vient la légitimité (de parler dans les médias) ?
De la notoriété, d'abord, d'un minimum de notoriété ; ensuite de la maîtrise de l'énonciation propre aux médias (une pseudo rationalité, cursive, impactée, une positivité frontale et vulgarisée). Ceux qui sont dans l'inquiétude du « sens » et de ses roueries, ceux qui sont dans l'affrontement poétique au « négatif » - ceux-là ne peuvent que douter qu'on puisse parler, qu'il y ait une quelconque légitimité à le faire, tout en sachant que le faire est impératif, sauf à céder sur tout. »

Recension donc, on l'aura ressenti, de parti-pris de ce cahier Bataille, ou même paradoxale recension en forme de non-recension, dans son incapacité à rendre justice à l'ensemble des participations (leurs "hauts fonds" pour parler brestois) [17]. Il faut donc du temps, un temps quasiment hétérogène pour faire l'épreuve de ce Cahier premier, en garder la force (force de perdition parfois) : la peine prise, mais risquons plutôt le mot dépense, enrichit de façon toute autre que celle décomplexée des époques guizottières, et donc ce volume aura pleinement sa place dans la bibliothèque des lecteurs de Bataille ; j'oserai marquer la nécessité, préalablement, de la lecture aussi impliquée que possible (c'est-à-dire entièrement) de quelques uns des récits majeurs de l'auteur et de l'un ou de l'autre de ses essais.

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Paol Keineg, Abalamour [18]

Pourquoi accueillir Paol Keineg, dans un ensemble célébrant Georges Bataille ?
— Abalamour.

Abalamour est en effet la réponse : parce que, à cause de. Et Abalamour est un recueil, qui paraît certes aujourd'hui (Les Hauts Fonds, à Brest), mais qui réunit des écrits antérieurs hétéronymiquement signés (Yves Dennielou, Chann Lagatu), de formes diverses : long poème, aphorismes (certains feraient aujourd'hui de beaux tweets, — ainsi Kiss, küss, pok : ça fait plus de bruit en breton, distiques et quatrains (en fait réunion de deux distiques), mais qui déploient tous une énergie, une dépense, voire une haine de la poésie telle que pouvait l'entendre l'auteur de L'Archangélique.

Marie Étienne chroniquant Triste Tristan et Anna Zéro (Apogée) indique d'emblée : Il y a de la légende et de l'histoire, dans ce qu'écrit Paol Keineg, de quoi s'enthousiasmer et rire, s'indigner et rêver. De quoi être choqué, aussi. Car il prend les héros, les héroïnes surtout, à contre-emploi. Iseut chez lui est une chienne, Tristan ne vaut guère mieux.

Gérard Noiret lui, rappelle de Là et pas là (Le Temps qu'il fait) : « A la surprise du porc, la porte est ouverte. Il a épousé en dernières noces la truie attachée au piquet et à la lumière de quatre heures mange sa merde en grondant. Ceci est la chanson d'un cochon de trois ans, sans passé, sans patrie, qui présente son gros cul au soleil sans penser à mal. Plutôt le contraire : 1. Les jeux de l'intelligence avivent la liberté ; 2. la saleté profonde en réponse à la rage du vivant ».

Et de Les trucs sont démolis (Obsidiane), je retiens avec Jean-Marie Perret :

"Dans ma vie, j'ai eu la chance de rencontrer trois hommes qui, même si je n'ai pas été bon élève, m'ont appris l'essentiel : Georges Perros, Jean-Marie Serreau, Maurice Nadeau." — "L'Amérique m'a sauvé de moi-même, par refus du monolinguisme français" — "Toute langue est toujours étrangère." — "Ma conscience politique est née le 1er novembre 1954, premier jour de la révolution algérienne". — "Je voulais être Césaire ou rien." (Liminaire, Ma vie en Amérique). [19]

De ce tonus, je fus alerté dès mon arrivée en Bretagne, l'auteur de La Révolte des Bonnets rouges [20], avait laissé traces profondes et amitiés durables par-delà l'océan. Quand Jacques Josse me donna à lire Yves Dennielou [21], je n'en crus pas mes yeux (ni mes oreilles d'ailleurs, à raison de l'émouvante musicalité) impossible de me faire croire à un débutant... ce long poème qui ouvre le recueil, on en redit le titre, Le Mur de Berlin ou La Cueillette des mûres en Basse-Bretagne pas plus, et on laisse le lecteur le découvrir, seul à seul. Abalamour est aussi un grand poème nostalgique aux allures de gwerz :

ici, dans le Sud, on appelle chaque dimanche de ses vœux la fin du monde, et comment tu feras quand le personnage au grand chapeau à guides viendra te chercher, tu monteras sagement dans la carriole,

le wik-ha-wak adouci par la couche de sable disparaîtra dans le rien, l'après-mort n'est pas la mort, il n'y a pas de salut dans les mots, ils ne disent jamais que l'impuissance à dire (51)

Mais le rire devant la mort ? :

La jupe à fleurs sur la chaise
avec les socquettes, la culotte —

vite se ruer sous la couette
dans les jambes de l'ambitieuse (61)

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[1] Michel Surya, L'Impasse, Al Dante, 2009, voir cette recension, cet écho, en provenance de « Obscéniser la pensée », entretien avec John Jefferson Selve, revue Edwarda, n° 4, janvier 2011, pp. 122-125, ou encore La vie manifeste.

[2] Cette lettre vaut d'être lue en son entier, magnifique, citons encore :
« La rencontre qui a lieu lorsque l'objet est aperçu comme inexorable alors que le sujet ne l'est pas moins diffère profondément de celle qui résultait de croyances un peu trop maternelles : humilité du sujet, bonté infinie et personnelle de l'objet. Les images érotiques représentent à certains moments des possibilités explosives qui ne laissent rien debout. Or c'est seulement après des destructions impitoyables que se produit une véritable marée de lumière et d'éclat ».
Lettre de Georges Bataille à Louis Couturier, in revue des deux Mondes, mai 2012, p. 132.

[3] L'apprenti sorcier, textes réunis et annotés par Marina Galletti, est centré sur les années militantes de Georges Bataille (1932 à 1939).

[4] Cédric Mong-Hy, Bataille cosmique, éditions Lignes, 2012.

[5] Ce qui s'appelle un plan : Préambule ; I. D'AMBROSINO À BATAILLE : DE L'HOMME DE SCIENCE À LA SCIENCE DE L'HOMME ; II. L'ORGANISATION UNIVERSELLE OU LE COMPLEXE NATURE/CULTURE ; Conclusion

[6] Revue des Deux Mondes, « Dans l'œil de Georges Bataille », mai 2012.

[7] Éditorial de la revue, accessible en ligne in extenso.

[8] Maurice Blanchot, Après coup précédé par Le Ressassement éternel, éditions de Minuit, 183. "La nudité du mot écrire",

[9] Le lecteur du journal Le Monde, trouvera dans les archives récentes d'intéressants papiers, lors de la parution de l'ouvrage de Marina Galletti, et lors de la parution des Récits et romans en Pléiade.

[10] Au sommaire : Philippe Sollers et Alexandre Mare - Entretien —
Jean-François Louette - Qu'est-ce que la littérature ? — Frédéric Verger - Bataille et Tanizaki —
Jacqueline Risset - « Jusqu'au bout des choses » —
Christian Limousin et Edith de La Héronnière - Entretien. Vers une colline athéologique ; incontournable : Lire Bataille — Marina Galletti - Autour de la société secrète Acéphale. Lettres inédites — Charles Ficat - Un soir au collège de sociologie — Alexandre Mare - Documents, sans doute —
Jean-Luc Nancy-Danielle Cohen-Levinas - Entretien. Dialogue sur la commuauté impossible — Georges Didi-Huberman - Coupable, capable, dépensier, dialectique — Guillaume Fau - Entretien. Les archives comme une nébuleuse

[11] Michel Surya a donné à ce texte que je qualifierai de délectable entre tous, une édition séparée, qu'il a assortie du commentaire attendu.

[12] Outre la phrase de Bataille, référence ici à La Pensée dérobée, aux éditions Galilée, 2001.

[13] Sur Carl Einstein, une lettre, dit grâce à quelques autres, dont Liliane Meffre et Georges Didi-Huberman, et quelques notes documentées, le minimum à connaître de celui qui ne participa pas par hasard à la création de Documents avec Georges Bataille et Michel Leiris.

[14] Cahiers Georges Bataille, numéro premier, octobre 2011.

[15] On connaît bien sûr de longue date les travaux que celui-ci a consacrés à Georges Bataille, le site des éditions Lignes qu'il dirige donne une liste significative d'ouvrages qu'elles ont publiés ; on y ajoutera Préface à la transgression, hommage de Michel Foucault (Critique 195-196, 1963, op. laudiss.), suivi de Ceci n'est pas une préface de Francis Marmande, dont la lecture documentée et jazzy, fera les délices de ceux qui le connaissent, et instruira sans la moindre lourdeur ceux qui ne le connaissent pas encore, pour "partir en vrille" !

[16] Incise (costarmoricaine) :

(toute l'écriture est de la cochonnerie)

Cher Christian Prigent la SARL X
XX, basée à Z pour toi investit
Dans une maternité porcine XX
L adhérente au groupe Porc Armor (Soci

Été civile à but de naissage asso
Ciatif). Toi naisseur-engraisseur ça te dit
Pas ? Reçois des porcelets de 7 kilos
Chez toi : plus qu'à les engraisser sur ton si

Te aux normes "bien-être" avec un outil mo
Derne : animal en tuyau libre autono
Mie zéro pollution tétine à confiote
Non stop pour la truie - et chacun son azote.

Christian Prigent, La Vie moderne, POL, 2012, p. 98.

[17] Voici le sommaire :
Michel SURYA - Nul ne sait au juste.. ; Claude MINIÈRE - Par delà la poésie ; entretien Christian PRIGENT - Retour à Bataille suivi de Du désir de littérature ; Michel SURYA - Felix culpa (Discussion sur le péché) ; Frédéric ARIBIT - Autopsie du Cadavre ; Koichiro HAMANO - Introduction du Bleu du ciel ; Jean-Louis CORNILLE - Bataille entre boudoir et bibliothèque ; Chiara DI MARCO - « Moi, j'existe » Connaissance et existence ; Jean PIERROT - Bataille et le sensible ; Georges SEBBAG - Breton, Bataille et la guerre d'Espagne ; Muriel PIC - Le péril de l'incommensurable ; Dominic MARION - Figuration et irreprésentable : à propos d'une économie du non-savoir ; Felice CIRO PAPPARO - Rien ou la langue des formes ; Vincent TEIXEIRA - L'œil à l'œuvre : Histoire de l'œil et ses peintres ; Kuniyoshi KANEKO - Esprit d'enfance : Georges Bataille ; Georges BATAILLE - Définition de l'hétérologie inédit

[18] Paol Keineg, Abalamour, dessins de François Dilasser, éditions Les Hauts Fonds, 2012.

[19] Recensions dans La Quinzaine littéraire ; respectivement, Marie Etienne n° 870 parue le 01-02-2004 ; Gérard Noiret, n° 909 parue le 16-10-2005 ; Jean-Marie Perret, n° 977 parue le 01-10-2008.

[20] Je fus dûment briefé, et on m'expliqua la révolte du papier timbré. Les dédicataires de Voyage d'été évoquent sur leur site, la dimension théâtrale de l'œuvre.

[21] Wigwam n° 55.